大日經疏演奧鈔第二十八

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閱
輸入者 曹亞琴

疏第八卷之餘（釋經二具緣品）

經云行者護摩竟（乃至）任隨所用耳者。加持教授支分有三問中。此答云何供養師問。問在第三。答在第二。所謂前問後答。後問前答。文無定準（一末之十九左）者是也。問。今後問前答其意如何。答。依行布施發生善根。依之成灌頂事。是故先答供養問。後答灌頂問或釋發生彼善根成就灌頂。或判然後以法水灌之。皆顯此意也。所以自教等者。釋應教令儭施句。若弟子能以等者。釋金銀眾珍寶等六句也。內外者。光云。內謂有情象馬等也。外謂非情金銀等也。又自見檀那等者。釋深心自欣慶等四句也。檀那者。此曰施也。五家所共者。譬喻經云。夫財者五家共有不能獨用○所謂五家者。一懸官非理來攝銀。二盜賊橫來劫奪。三忽然為水漂流。四火起不覺焚燒。五惡子無理費用（已上）智論第十一云。富貴雖樂。一切無常五家所共。令人心散輕躁不定。譬如獼猴不能暫住。人命逝速疾於電滅。人身無常眾苦之藪。以是故應行布施（二十七左）同第十三云。如佛說不與取有十罪○十者。若出為人懃苦求財五家所共。若王若賊若火若水若不愛子用。乃至藏埋亦失（十四左）若無物者等者。瞿醯經下（護摩品）云。若貧窮者以力奉事令尊歡喜。然於諸施中承事為最（八右）蘇悉地下（受真言品）云。先於師主處廣作奉施○乃至自身亦將奉施。為僕所使久經承事不憚劬勞（明本三之六右）瑜伽大教王經（法賢譯）第一云。時阿闍梨○勸化弟子。令施財寶以報師恩。或金銀琉璃摩尼真珠珊瑚琥珀乃至身命等（十二左）爾時阿闍梨等者。蘇悉地下（同品）云。若於弟子處心生歡喜。授與自所持悉地真言。應依軌則如法受之。為先誦持故。弟子不久當得悉地。先於真言主處啟請陳表授此真言。與斯弟子願作加被速賜悉地。手捧香華誦一百八遍或一千遍。便呼弟子來授與之。復作是言。我於今時迴本明主授與弟子。唯願照知為作悉地（明本三之五右）瞿醯云等者。彼經下（護摩品）云。次其弟子於護摩處以至誠心禮拜阿闍梨。隨所須用應當布施○凡欲布施先奉兩匹衣服。然後捨施餘物（八右）此文則灌頂後修護摩已。次廣示曼荼羅相。教真言及印。然還於護摩處方乃奉施。當經未作灌頂。先行布施。彼此不同。故云與此經不同也。灌頂前後須隨時宜。故云任隨所用也匣。瞿醯本文兩本義釋作二匹。
經云已為作加護（乃至）施一切僧也者。以上明教令奉施傳法阿闍梨法。以下示教令供養世諦和合僧事也。已為作加護者。謂於大壇獻華香衣服等。後引入曼荼羅。作散華供養等事。皆是加護弟子之方便。故云已為作加護也。謂從初召等者。即釋已為作加護句也。今為起發等者。釋應召而告言句也。召字疏釋未明。準略出經且加愚推。彼經第四（二十五左）云。如前酌三杓供養火天訖。告弟子言。汝已具足得灌頂法。假使以諸世間種種供養。不如已身奉施諸佛菩薩（私云。以上於護摩處教親施法。合當經行者護摩竟等十二句。但彼經教令施佛菩薩。此經教令施傳法人也）○即從座起就大壇位。告弟子言。諸佛為利益一切眾生故。說此殊勝福田妙法（以上合此經已為作加護等六句）汝應隨力各辦香華供養大眾。能令汝等得無量果報（以上合當經奉施一切僧等六句）依此文者。上言應教儭施等者。於護摩處教之。從座而起入於大壇。更召弟子告。云今此勝福田等也。若前後俱於護摩處教之何云應召乎。勝福田者。諸德福田經（西晉沙門釋法立法炬共譯）云。佛告天帝。眾僧有五淨德。名曰。福田。供之得福進可成佛。何謂為五。一者發心離俗。懷佩道故。二者毀其形好。應法服故。三者永割親愛。無適莫故。四者委棄命。遵道故。五者志求大乘。欲度人故。以此五事名曰福田。為良為美為無旱喪。供之得福。難為喻矣。爾時世尊以偈頌曰。毀形守志節。割愛無所親。出家私聖道。願度一切人。五德超世務。名曰最福田。供養獲永安。其福第一尊（初左）音義云。適莫上音的。適莫無親疏之謂也。
常作如意珠身等者。大集經第十四（十二至十六）虛空藏菩薩品中。廣說虛空藏菩薩因緣。如第五卷鈔勘之。復次已施等者。釋奉施一切僧句。已施第一義僧者。當今此勝福田等文。大悲漫荼羅諸尊聖眾總名第一義僧也。案理趣釋意（下之十九）金薩觀音空藏如次配佛法僧。僧者和合義。理智冥合即寶部三摩地。然乃證得第一義諦理名云第一義僧也。南山歸敬儀云。言一體三寶者。行者既知。心性本淨悟解無邪。名為正覺覺即佛也。性淨無染法也。性淨無壅僧也（上之十右）光云。吾聞之師。大曼荼羅海會即是六大法界以其一相一味到於實際故。曰第一義僧也。及傳法人竟者。當應教令儭施等文也。復教令供養等者。正釋奉施一切僧句。世諦和合僧者。今正住世十方世界僧也。此僧一味和合事理相融。故名和合僧也。當獲於大果者。明出世益。是則無上菩提大果至極究竟利也。如食金剛等者。密鈔第六云。疏如食金剛等者。華嚴經云。如人食少金剛。終竟不銷。要穿其身出在於外。何以故。金剛不與肉身雜穢而同住故。於如來所種少分善根亦復如是。要穿一切有為諸行身。過到於無為究竟智處。何以故。此少善根不與有為諸行煩惱而共住故。為證可知（四十五左）六十華嚴三十七（性起品）曰。譬如丈夫食少金剛。終竟不消。要從身過至金剛輪際。然後乃住所以者何。以彼金剛不可消故。如是佛子於如來所少植善根。能壞一切有為境乃至究竟如來涅槃智慧。然後乃住。所以者何。於如來所植諸善根不可盡故（四左）生公者。羅什三藏門人即四哲內竺道生法師也。法華義疏（嘉祥）第四云。問。低頭舉手。善云何成佛。答。昔竺道生著善不受報論明一毫之善並皆成佛不受生死之報。今見瓔珞經亦有此意（下之二十三左）次明世間等者。釋無盡大資財等二句。是則成就世間所求也。世說者。約世界悉檀說。故云世說也。如薄羅等者。五百弟子自說本起經（竺法護譯）薄盧品第十三（十五右）阿那律品第二十三（二十七右）廣說往因。更開見之。又諸德福田經云。復有一比丘。名薄盧。即從座起而整服作禮。長跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生夷那竭國。為長者子時。世無佛。眾僧教化大會說法我往聽經。聞法歡喜。持一藥果。名呵梨勒。奉上眾僧。緣此果報命終生天。下生世間恒處尊貴。端正雄傑與眾超絕。九十一劫未曾疾病（三右）入大乘論（堅意菩薩造北涼道泰譯）上云。如婆羅比丘。於九十劫前以一藥果。施同梵行者。於九十劫中身常無病。於最後身年至八十。初無微病故。此一訶梨勒果微施因緣尚得無病（六右）法華統略（嘉祥）上云。薄俱羅此云菴羅果。以一食施辟支佛。得五不死報。又名多忍辱（已上）法華疏記第二云。昔施訶梨勒者。過去毘婆尸佛時。以訶梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無病（一之二十六左）阿那律等者。智論第九云。復次如阿泥盧豆。與一辟支佛食。故受無量世樂。心念飲食。應意即得（三右）文句第二釋阿那律往因云。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有支佛。名利吒。行乞空缽無獲。有一貧人。見而悲悼白言。勝士能受稗不。即以所噉奉之。食已作十八變。後更採稗有兔。跳抱其背變為死人。無伴得脫。待闇還還家。委地即成金人。拔指隨生用腳更出取之無盡。惡人惡王欲來奪之。但見死屍。而其所睹純是金寶。九十一劫果報充足。故號無貧（一之十八左）遣教論住法記（元照）云。阿樓兔馱。阿字平呼。馱唐佐反。亦云阿那律。阿泥樓豆音訛轉耳。此翻無貧。亦名無滅。亦名如意。昔施辟支佛一食。九十一劫往來人天。常受福樂。故云無貧。于今不息。故云無滅。所願皆得。故云如意（五十左）復次有部毘尼等者。釋以供養僧者等二句。有部有經律論。而今所引律中意也。更詳出處。猶如賢瓶者。地藏十輪經第五云。如如意寶珠。隨所原皆滿○如遇得賢瓶。除貧獲富樂（明本五之十一左但賢瓶作寶瓶）成尋阿闍梨法華記云。問。四大聲聞居中央四隅。有何意趣。答。有論云。四大弟子四賢瓶。故居中臺之四隅也（已上）帖決第三云。賢瓶者。謂有德瓶也。謂出寶瓶也。如大論等說也。猶是仙等所持也（現本十五之三十五）光云。賢瓶者有德之瓶。能滿所願。故以喻彼四大弟子之圓德也。乃至無學聖人等者。本說更詳。復當以歡喜心等者。釋是故世尊說等四句。以上明施十方現前不現前僧。以下唯明施現前僧。總意云。若願雖及現不現前。而正施現前僧。十方眾僧不可盡集故也。
經云爾時毘盧遮那（乃至）則可知之也者。以下答加持教授中云何灌頂問也。然此灌頂等者。上釋護摩支分云。然護摩通一切法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種支分也（四右）今文亦準知之。灌頂非啻加持教授。亦通諸餘法事。故或可別為一種支分也。諸餘法事者。或為除難。或為求福。或為追福。如是法事數非一也。阿闍梨作第二等者。釋師作第二壇等四句。偈初四句其義易了。故不作別釋也。此灌頂壇等者。所以火壇安南灌頂壇安北者。南方主火。北方主水故歟。亦令方等者。釋四方正均等等二句。其壇四角等者。釋安四執金剛等六句。四金剛安置處當經說四維外略出（四之十七）云四隅內依之。理明房集記圖。胎藏壇四隅外安之。金剛界壇四隅內安之。但壇外安尊水得其意。外部世天猶安之。但壇外安尊未得其意。外部世天猶安壇內。何況於執金剛乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與略出全同。彼經既四隅內列之。當經豈不然耶。是故下釋云。此四種金剛慧印於一心中具足無缺（二十左）一心者。心壇也。中字所顯宜安壇中也。但壇四角外者。望內心八葉四角云外。四角即外也。經文言四維外同此意也。壇中作八葉等者。釋內心大蓮華等二句。於四葉中等者。釋於四方葉中等八句。其四隅之葉等者。釋所餘諸四葉等四句（已上）光云。今疏與略出經四伴侶全同。四執金剛及四奉教者。座位相違。略出如其四執金剛。始自東北至于西北。如次安住無戲論乃至持種種綺麗衣。亦其四奉教者起自東北至于西北。如次置修轉勝行乃至勝解脫。其意更問。經云中央等者。釋中胎。是即受者座處也。先師僧正（榮海）記云。八葉即是正覺壇故。此外不用別漫荼羅。阿闍梨勸請十二尊。令圍繞八葉。是則甚深之觀道也。受者坐蓮臺中央。繼佛位。以十二尊為眷屬。若不披本文。不得口決者。似失深祕旨矣（已上）師傳更問。問。諸尊中安十二尊。其意如何。答。此十二尊有轉翼受者之本願。故殊安之。經云由彼大有情往昔願力故是也。帖決云。此十二執依本誓願故。來集華葉。輔翼新佛也（十一之四十二）可知之。問。雜鈔一云。總持自在（一）念持（二）利益心（三）悲者（四）著雜色衣（一）滿願（二）無礙（三）解脫（四）此等八人於大壇中未見其名及形樣。一一垂示（已上）此疑如何可決之耶。答。經疏不說其形像。又未見祖師請求圖像。但可安種子歟。帖決曰。問。蓮臺八葉四隅有十二即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮臺心有安種子乎。草座之下可置之歟。可尋之（已上）私案。十二尊之中最外四隅名執金剛。八葉八尊不立執金剛名。然此記稱十二執金剛。猶詳（已上）光云。灌頂壇中央布囕字。作純白色。以為不思議法界幖幟。深義更問。匪面叵示。復次深祕釋等者。以下小壇并十二尊祕釋。其意易知。著雜色衣者。四執金剛中伊舍那方。如前名被雜色衣。而今名著雜色衣。是與四奉教者火天方同名也。如何略出經（四之十七）所說四奉教者內修轉勝行是當今著雜色衣。四執金剛中持種種綺麗衣即當被雜色衣。當經所說虛空藏真言。曰毘質怛囕嚩囉馱羅。即是雜色衣執持被著義也（見于第十）一切如來寶冠灌頂。是虛空藏三摩地。此尊定居十二尊內歟。同異難詳。猶若菩提樹下等者。西域記第八云。伽耶迦葉波事火。東渡大河至缽羅笈菩提山。唐言前正覺山。如來將證正覺先登此山。故云前正覺。如來勤求六歲未成正覺後捨苦行示受乳糜。行自東北。遊目此山。有懷幽寂。欲證正覺自東北罔登以至頂。地既震動。山又傾搖。山神惶懼告菩薩曰。此山者非成正覺之福地也。若止於此入金剛定地當震陷。山亦傾覆。菩薩下自西南止半崖中。背巖面澗。有大石室。菩薩即之加趺坐焉地又震動。山復傾搖。時淨居天空中唱曰。此非如來成正覺處。自此西南十四五里。去苦行處不遠。有畢缽羅樹。下有金剛座。去來諸佛咸於此座而成正覺。願當就彼。菩薩方起室中。龍曰。斯室清勝。可以證聖。唯願慈悲勿有遺棄。菩薩既知非取證所。為逐龍意。留影而去○諸天前導往菩提樹○前正覺山南行十四五里至菩提樹。周垣疊磚。崇峻險固。東西長南北狹。周五百餘步。奇樹名華連陰接影。細沙異草彌漫綠被。正門東闢對尼連禪河。南門接大華池。西阨險固。北門通。大伽藍○菩提樹垣正中有金剛座。昔賢劫初成與大地俱起。據三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而人金剛定。故曰金剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。大地震動獨無傾動。是故如來將證正覺也。歷此四隅。地皆傾動。後至此處。安靜不傾○金剛座上菩提樹者。即畢缽羅之樹也。昔佛在世高數百尺。屢經殘伐猶高四五丈。佛坐其下成等正覺因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。每至如來涅槃之日。葉皆凋落。頃之復故（十七右）謂心所有法等者。師曰。心所有法是四佛心數。淨法界心王即大日心王也。如彼龍宮等者。華嚴經云。大海有四熾然光明大寶。其性極熱常能飲縮百川所注無量大水。是故大海無有增減。何等為四。一名日藏。二名離潤。三名火焰。四名盡無餘。若大海中無此四寶。從四天下乃至有頂。其中所有悉被漂沒。此日藏大寶光明照觸海水。悉變為乳。離潤大寶光明照觸其乳。悉變為酪。火焰大寶光明照觸其酷悉變為酥。盡無餘大寶光明照觸其酥。變成醍醐。如火熾然。悉盡無餘（光云三十六之二左取意）寶積經第五云。如有寶珠。名種種色。在大海中。雖有無量眾多駛流入於大海。以珠火力令水銷滅而不盈溢（十六左）泛溢者。泛孕梵切。說文浮也。或作汎（小補去陷）溢弋質切。爾雅盈也（小補入質）耗竭者。耗虛到三也。豪韻謨袍切。盡也（小補去號）竭巨列切。盡也（小補入屑）言奉教等者。第六云。其使者奉教者等皆作卑下之容。其使者操持刀棒。狀如夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻仰所尊。若受指麾教敕（八左）第十云。次諸奉教者○此謂專在本尊之側。承命往來。隨有所作者也（十二右）義釋第七云。如世間尊貴者侍從僕役之人。隨教敕指麾執作眾務。故或名奉教者。或名使者。或名守衛者（二十八左）復次四寶所成缾等者。以下釋四寶所成缾等八句。當經說四缾。師次行用用五缾。入曼荼羅鈔第七云。問。傳法灌頂用五缾。雖相傳不疑今助諸經文。皆說四缾為水器。故大日終第二云。四寶所成缾盛滿眾樂寶（明本九右）同經第三云。以四大菩薩所加持寶缾（二十二左）瞿醯經下卷云。又執四瓶令住傍邊（六左）略出經第四云。使四淨人持上寶瓶（十七左）疏第八云。四寶所成瓶者。是毘盧遮那四德之寶（二十一左）疏十三云四寶作大菩薩加持大瓶（九左）疏十五云。譬如世間剎利之種○為其嫡子而作灌頂。取四大海水。以四寶瓶盛之等（十八左）世間灌頂盛四海水及四大河水故。用四寶之瓶。出世灌頂以彼為軌則。所以諸教中皆說四瓶。而不言中瓶。故略出經四（十八左）說灌水真言。唯出四佛明。疏中釋加持瓶之真言。亦局四佛明何今用五瓶耶。答。略出經第四注云。如來部瓶若是畫像壇。即隨有空處置之（十九右）如是言了。即說瓶水灌頂上。此經如來部瓶者。唯是中瓶也。既灌頂作法時出其中瓶。故知理實用五瓶。但諸教皆說四瓶者。準世間灌頂且作此言。於中央一瓶祕而不示之。祕密宗之稱意在此者歟（已上入壇鈔所引諸本卷數葉數今所注也）又帖決云。以四瓶（四者五也祕之也）灌之（十二之三十二）若爾當經說四瓶。是祕意。此義自他門一同口決也。置在中胎四角者。此示灌頂瓶安置所處。嘉會壇第五云。世間成就品釋云。又於中胎佛位之前。置本尊印。并置一瓶。所餘灌頂四瓶在四隅際。門外別置一瓶。以降三世加持○其中胎寶瓶亦如前。每日以不動尊加持。竟在華臺上者。又用正等覺心加持。在四隅者。四菩薩加持。本尊前者。用彼真言加持之（已上）靜譽人漫荼羅鈔意中胎（土）四角（土）訓之。配五瓶故也。現圖中胎四隅圖四瓶。是則灌頂瓶安置處歟。又略出經第四云。移大壇中寶瓶。隨本方角置之（十七左）凡以四瓶移置小壇。諸流不同。或兩界俱安四方。或兩界共安四隅。或金剛界安四方。胎藏界安四隅。各有所由。更問。如上所說以不動等者。釋普賢慈氏尊等四句。但經說四菩薩加持。不說不動加持。疏準上所說。說不動加持。上所說者。第四卷十六左）意自第三日置灌頂瓶以來。日日三時以辦事真言加持。其指之歟。或又指當卷（二右）初所釋供養支分中瓶段歟。不動明王總加持。四菩薩別加持也。嘉會壇第五云當以不動辦事真言并三股印先總加持五瓶。次以八印之中普賢慈氏文殊觀音真言手印各各加持四角瓶（已上）自門所用印明等。淺深重重更問。今所云四菩薩者。普賢慧氏除蓋障除惡趣也。略出經（四之十七）亦復如是。然彼嘉會壇第五云云。私云。四寶所成瓶者。內院四隅四菩薩所加持瓶也。文云。是毘盧遮那四德之寶。置在中胎四角。故知普賢彌勒文殊觀音四行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀音智慧無盡除郤蓋障之義也。除惡趣是無盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔濟惡趣之義也（已上）此釋以今四菩薩會同八葉四隅菩薩。第十六（祕密漫荼羅品）云。又四菩薩者。普賢異。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。前緣起列眾中。或以除蓋障替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事亦得也。此中用觀音為正也（四左）緣起列眾者。指序品。或以除一切惡趣者。指當段加持灌頂瓶文也。既云替用。玄靜闍梨料間恐達此文也。普賢無盡等者。約四寶釋。復次普賢等者。約四點釋。發心修行菩提涅槃如次配之。是故以此等者。釋盛滿眾藥寶句。所謂前文後釋者。是也。方位法門者。謂四方四隅方位為發心修行菩提涅槃等四法門。今以彼法門對四瓶。則可知想應所由也。但當段以東南為發心。乃至以東北為涅槃。此與略出經說稍異。彼經以東北為始。以西北為終。各有所由。更詳。
凡欲灌頂時（乃至）即是普門法界身者。釋彼於灌頂時當置妙蓮上二句。用辦事真言等者。瞿醯經下（護摩品）云。先辦新淨座。以辦事真言。持誦其座。置於灌頂漫荼羅中（六右）些些疑文云。凡欲灌頂加持座物。安置華臺中（已上）何為座物。何故置處（雜鈔等同之）私云。以茅草為座物。陀羅尼集經第四云。於西門外作大蓮華座。於華座上敷生淨草（明本五之二左）生淨草者。茅草也。理明房小島灌頂記云。座物者。茅草也。蓮臺上敷之（已上）是表草座成道義歟。經文言彼於灌頂時當置妙蓮上者。此雖似說瓶安置處。而今詳其釋文。則明受者座也。釋中初示座物加持。次明護身作法。後出吉祥坐法也。加持三處者。嘉會壇五云。師云。頂心齊（已上）加持支分者。同釋云。師云。五處（已上）此等作法上文委釋。故今唯出其梗概耳。令依吉祥坐等者。嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨與其弟子。如法護身令坐其中央。師云。當引弟子坐華臺上結所得部印（以左腳踏蓮華門右腳踏華臺坐之）今云。當先結薩埵印後至本尊灌頂所而結所得部印也。然使其受者面向西坐也。瞿醯下文云。若作傳法灌頂。應面向西坐。若作息災灌頂。向北坐。若作增灌頂。向東坐。若作降伏灌頂。向南坐（七右）亦復次上釋灌頂壇曰。唯置一門。門向壇開也（二十右）應知小壇門向東開。故入東門直向西坐也。嘉會壇注師說。以左腳踏蓮華門。右腳踏華臺坐者。依阿闍梨灌頂儀軌。彼執云。次當引所灌頂者。左足踏華門。右足踏華心（七左）蓮臺灌頂別傳儀軌（鮫龍洞沙門伸軫述）云。先上左足踏蓮臺緣。應觀超十住十行十迴向位得登初歡喜地○上右足踏蓮臺中。應觀登第十法雲地授職灌頂之位○次以右足踏青白蓮華上結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂之位（已上）智證胎藏瑜伽記注。青龍入壇作法云。左腳踏壇緣蓮華門。右腳踏蓮臺。便坐其上（已上）登壇作法古今行儀。少無相違。可貴可貴。但常途傳法受者。向東而坐。與瞿醯說尤似相違。第十三（轉字輪品）云。次引弟子將向大華王曼荼羅謂壇外先作灌頂壇處也。九右）此文大華王曼荼羅者。指大壇歟。爾乃東方。又略出經（四之十七）說灌頂壇作法。入帝釋方門坐蓮華臺上。是受者向西也兩部相對胎藏受者。可向東歟。猶可決之（已上）光云。第十三言大華王漫荼羅者。此即灌頂正覺壇也。投華等作法已。次引受者方向灌頂壇所。故云次引將向也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向西而坐。深義更問。吉祥坐者。凡有三說。一瑜伽軌云。息災作吉祥坐。與慈心相應。交兩腳豎膝。右壓左（六右）準提（二十一右）烏芻澀麼（十左）建立（八右）等軌坐相同。二不空罥索經第九云。若扇底迦三昧耶。應以面北。結跏趺坐。吉祥之坐（十五左）是文結跏趺坐名吉祥坐也。三不思議疏釋經吉祥坐云。吉祥坐者。右腳著左髀上。亦言半跏坐是也（下之二十三）雜祕云。玄贊要集十一云。降伏坐等者。以左押右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。此文以左為尊。以右為卑。西國以右為尊。以左為卑。此則以右押左。以尊押卑也（已上）此等文以半跏坐為吉祥坐也。所有塗香華等者。釋獻以塗香華等二句。灌頂以前供養小壇諸尊。然雖有十三尊以受者為本。故常云受者供養也。瞿醯下（護摩品）云。其阿闍梨當以牛酥與香相和。用軍荼利真言持誦其香薰其弟子（六左）此說焚香。具支第九云。次奉焚香薰之。所謂牛酥與香相和。用軍荼利真言。持誦薰其弟子（已上）可知之。先已如法等者。第五云。至日將夕。預備香華燈燭等。皆令素辦。瞿醯云。於漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事真言辟除諸難。置諸供具也○齎持供物往詣漫荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中說（十四）亦可於大等者。以上一十三尊同於小壇可獻供物。此亦以小壇狹小故。十二尊於大壇供養之。至灌頂時請小壇也。嘉會壇五云。師云。或四瓶及十二尊供物置於大壇中供養之。所以爾者。第二壇狹少不宜布列供。故先於大壇上供養十二尊竟。然後供養弟子（已上）如來下挾門者。大日如來挾門。即持明院門也。問。四執金剛於何處可供之。答。雖無其釋準祕密品。十六金剛在持明院二明王中間。是其處歟。或又四執金剛居壇四隅。無狹少妨。故於小壇可供養之。是以四執金剛無其釋乎。又備新淨等者。釋上蔭幢幡蓋句。瞿醯下（護摩品）又辦新淨白傘。於上懸華鬘。復懸白色綵帛。以曼荼羅主真言。持誦其華等○即將其傘當蓋於上（六右）今所云白傘非傘蓋行道。受者供養間阿闍梨自執傘覆弟子上也。若依陀羅尼集經。則覆蓋於師資。彼文云。次遣二弟子。各擎一蓋。一紫。一緋。緋蓋覆弟子。紫蓋覆阿闍梨（明本十三之二十五取意）問。此事當世都不行之。上古行儀如何。答。些些疑問云。阿闍梨自執白傘。以覆其上○以辦事真言加持（文）此儀式今有次第。曾不見唐中行用之法。一一垂示（已上）若爾和漢兩國同從上古不行此事歟。復令餘人等者。瞿醯下（護摩品）云。復令餘人執淨犛牛拂及扇香爐（六左）所以令持牛拂并扇者。此受者供養讚時。即為拂扇受者身也。而今於此非作此事。只執持之而令隨從。至後作此事也。香爐不絕香煙。為薰弟子身也。扇字。印本作前字。此寫誤耳。石山小野華藏院諸本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但當時行用或拂扇俱用之。或用拂。不用扇也。犛牛拂者。一切經音義第七云。犛牛亡交切。說文西南夷長髦牛也。今隴西出此牛也（六左。光云。即今貓牛。又髦牛尾可為旌旄。支韻陵之切。義同。小補平餚）出曜經第十九云。犛牛晝夜護尾恐有斷絕。寧亡命根。失妻息。不使尾毛墜落于地（十五左）法華義疏第四（方便品）云。如犛牛愛尾者。犛牛以癡故愛尾。眾生以癡故起愛。又由愛尾故為人所得而遂害之。故愛尾是害身之具。眾生愛五欲故備受眾苦（下之三十三左）。
問。依此等文犛牛癡之甚者。今何以之作拂乎。答。以一物或喻善或喻惡。是常例也。今約善用之也。修行方便經云。譬如貓牛護尾一毛著樹。守樹而死不令斷毛。比丘護法戒亦復如是。一微之戒守死不犯（已上）可思之。又於箱中等者。瞿醯下云。箱中置衣。并盛商佉及筋（嘉會壇云。師云。金錍）諸吉祥物○令人執（六左）於此非授。自初置之以標供養儀也。置衣者。是為脫濕服別著淨衣也。下文曰。阿闍梨親為著衣（二十三左）即是也并持四寶之瓶等者。瞿醯下云。又執四瓶。今住傍邊（六左）具支第九云。又執四瓶令住傍邊（金剛頂云。其壇周圍界外想四月輪使四淨人持上寶瓶。住月輪中。如四菩薩。已上）并奏攝意等者。是正釋奉攝意音樂句。略出經第四云。即引所灌頂者。入帝釋方門。坐蓮華臺上。以種種華塗香燒香油燈幢蓋清妙音樂。而以供養。如不辨者。隨力作之。所以爾者。是人坐佛位處故也（十七左）馬鳴菩薩等者。曇緣經（吉迦夜共法藏因曜譯）五云。馬鳴敬諾當受尊教。於是頒宣深奧法藏。建大法幢。摧滅邪見。於華氏城遊行行教化。欲度彼城諸眾生故。作妙伎樂。名賴吒啝羅。其音清邪哀婉調暢。宣說苦空無我之法。所謂有為諸法如幻如化。三界獄縛無一可樂王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如空中雲須臾散滅。是身虛偽猶如芭蕉。為怨為賊。不可親近。如毒蛇篋。誰當愛樂。是故諸佛常呵此身。如是廣說空無我義。令作樂者演暢斯音。時諸伎人不能解了。曲調音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著白衣。入眾伎中。自擊鐘鼓。調和琴瑟。音節哀雅曲調成就。演宣諸法苦空無我。時此城中五百王子。同時開悟厭惡五欲。出家為道。時華氏王恐其人民聞此樂音捨離家法。國土空曠王業廢壞。即便宣令。其土人民自今勿復更作此樂（七左）北三宮御記云。賴吒和羅經一卷。一云羅漢賴吒和羅經。此翻曰國護。亦國名也（已上）瞿醯經中但等者。彼經下（護摩品）云若得辦者。應作音聲（六左）所以引此文者。上來攝意音樂。阿闍梨當自奏之。若不能爾。不名兼綜眾藝。然至末代多闕兼綜眾藝德歟。其奈之何。但爰如瞿醯說。若得辦者。應作音聲。還知若不辦者。亦使餘人作之無失。為示此意即引此文。但字有意。學者可知。經云吉祥等者。明受者供養讚也。吉慶等三種讚。是嘆法報應三身功德也。用此慶慰等者。釋如是而供養等二句。且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌云。誦行願吉祥等讚。音聲絲竹引眾先行（六左）依此文者。吉祥讚於唐朝亦行之乎。說此偈時等者誦讚每一句終。即拂其身。自者一義云。指阿闍梨。一義云。指弟子。當時行用阿闍梨執拂拂之。前義合師傳歟。問。以白拂拂身意如何。答。千手經云。若為除身上惡障難者。當於白拂手（已上）千光眼經云。若欲解脫一切障難者。當修白拂法（已上）問。上舉白拂與扇。今何唯出拂耶。答。理明房集記云。愚案云。白拂扇俱拂惑障煩惱義也。仍重不用扇歟（已上）阿闍梨復當等者。釋親對諸如來等二句。是正明灌頂法也。瞿醯經下（護摩品）云。其阿闍梨普應頂禮曼荼羅中一切諸尊。為灌頂故至誠啟請（六左）問。啟白詞如何。答。具支第九云。今撿諸文。其詞未見。隨意可陳（已上）嘉會壇五云。其詞未見。隨意可陳（已上）即持寶瓶等者。瞿醯下（護摩品）云。即應奉持前所持誦百遍之瓶。徐徐當繞於曼荼羅。繞三匝已。復以三種真言持誦其瓶（六左）具支第九釋瞿醯即應奉持等疏即持寶瓶等文云。次持在前加持弟子之日召請持誦之瓶（文不云數。義準四瓶可持初一）繞曼荼羅三匝（在前明王真言加持。正作曼荼羅。日三時持誦文云。以不動加持。次以四大菩薩真言各加持一瓶。今者繞曼荼羅之時。義準宜以明王真言加持。後撿念誦結護法云。持誦本尊真言繞行）次更如法加持四瓶（瞿醯云。以三種真言持誦其瓶者。是隨得三部者也。今於傳法如前。更以四菩薩真言加持。已上）此釋言約其意難得。今委釋之。在前加持弟子之日。指第六日也。召請持誦者。瞿醯上（簡擇弟子品）說第六日法曰。其欲灌頂瓶置五穀等物。及著華枝置少許水。以明王真言持誦其瓶。奉獻閼伽。薰香召請（十左）今護摩品即應奉持前所持誦百遍之瓶者。即指弟子品加持灌頂瓶文。何以知爾。前引弟子品次文云。正作曼荼羅日。三時持誦其瓶（上之十左）作曼荼羅日者。第七日也。弟子品讓後日。護摩品指前日。彼此符合。具支注言可持初一者。安公意初繞曼荼羅時。唯持初一瓶。後如法加持時。加持四瓶歟。是則自宗意以初為總。以後為別。故持初一瓶自攝後三瓶。但自門行用四瓶各別繞曼荼羅。即持寶瓶句可通四瓶也。次注言在前明王等者。指第六日加持。正作曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品雖云三時持誦。而不出其真言。疏文則出總別加持真言。故引合之云文云以不動等也。交注言今者繞曼荼羅等者。正明繞時真言。即出兩說。如文知之。次注意瞿醯約學法灌頂故。以三種真言隨所得部加持之。今經約傳法灌頂故。以四菩薩真言加持也。三種真言者。嘉會壇五云。復以三種真言持誦其瓶者○今復以三部心重加持之○或云。三種悉地真言歟（以上具支料簡）今私案之自門行用繞壇之時用四菩薩真言。四瓶各別持誦之。豈不用其本真言耶。復更如法加持者。明加持弟子法。如上所明。著蓮臺時加持弟子。今復更加持之。故云復更也。其加持法次下明之。即至弟子所等文是也。先用囉字等者。具支第九云。至弟子所先想弟子以為阿字。阿字方壇中安弟子。次用羅字為火燒之。悉成灰已方用四瓶。次第灌之（義釋隨用四瓶可誦其瓶真言）即想鍐字之水。猶如白乳。而注死灰之中。以生佛芽（已上）當段釋雖不出阿字。勘下文以字燒字觀。此經大宗故。安公加釋阿字。總意云。先觀弟子身為字方壇。是法性大地也。次以字燒字者是也。其時自身悉成灰已。當以四瓶灌之（灌時印明自門他門自流他流所傳不同。更問）灌瓶水故此灰作字門。其色純白。而從此中出生五字。譬如世間燒地灌之則生種子。次持其五字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶如從世種子生芽。帖決云。謂初以字燒字之後。於灰中以四瓶（四者五也祕之也）灌之。是即為生種子也。即依阿字之地上灌水。故種子即生（五字也）次即成塔形。是佛芽也（十二之三十二）即此意也。他門意初種子芽生之位。名佛芽。灌頂後成佛身之位。名樹王灌頂。如次配因果二位。兩度以瓶水灌弟子頂。所用印明等各別也。自門意不及兩度灌頂。印明用心等難載紙上更問。問。瞿醯下云。繞三匝已復以三種真言持誦其瓶。於其頂上而作手印。并誦根本真言。還誦此真言。與彼灌頂（七右）此文意如何。答。古來依此文師師意別也。入曼荼羅鈔第六云。依此經意。師先用其部印明。加持弟子頂上了。次誦其真言。正灌頂也（已上）依此文者。三部印明俱師所作也。嘉會壇五云。於其頂上而作手印。并誦根本真言者。根本真言是前云。四寶成四大菩薩真言也。還誦此真言。與彼灌頂者。言此真言者。是今云。三種真言也。又三種真言或謂。三種悉地真言歟。依此釋者。手印根本真言者。四菩薩也。還誦此真言者。三部心。或三種悉地真言也。玄靜傳法灌頂次第云。依瞿醯意還令弟子結三部心印。當誦三部真言。以中臺瓶灌頂。此是傳法者行法也。若隨得三部及持明者。當準金剛界法。五瓶中隨用其一也。但先各誦瓶真言。而灌之生五輪。已而後復誦所得部尊真言。而灌之。若作傳法。或得餘尊。宜先授其而復作傳法也（已上）依此釋者。指三部印明。如人壇鈔。但印令弟子結。明阿闍梨誦之。次觀暗字第者。三摩耶形變成尊形。是正成佛位也。具支灌頂第九云。次想。弟子頂上暗字轉成中胎。又從此字放百字光成三重焰。以現三重百字之輪并中胎藏作四重輪種子之字。如次布置頂咽心齊。變此四處陀羅尼身。顯四重曼荼羅身。已成普門法界身也（已上）爾時弟子等者。曼荼羅身與普門法界身。如次淺深二重。第十八云。陀羅尼形者。謂總束真言輪而以為身。即成普門身。由住此總持身故。於一切眾生前示所喜見身。說應機法○同入佛智（二十七右）準此釋者。曼荼羅身者。自成一曼荼羅身也。門法界身者。於一切眾生前示所喜見身。說應機法也（已上）光云。今文與第十八稍異。第十八言普門身并總持身。即今普門法界身也。但今文意如鈔主言淺深二重。漫荼羅身者。今日弟子為阿闍梨所加持之身也。普門法界身者。弟子方到自證之地。而所得遍一切身也。其淺深意可見。
次當引至一處（乃至）悉地供養中說者。嘉會壇第五云○瞿醯下云。次阿闍梨自手執其衣。與彼令著金剛頂云。引出壇外。換去濕服。別著淨衣。若是剎利居士。著本淨衣。即於壇內置下小床。以儭其濕衣。引人坐已○或師云。弟子成佛之儀已了。何更坐於下小床。須坐第二壇中授與其道具等。今云。此下小床是置濕衣施阿闍梨之具。非弟子座。故更不須前釋。引至一處。脫換濕衣。畢已更可還著華臺。然後如法供養（已上）前言於箱中置衣者。即為於此而用之也（已上）光云。略出文曰以儭其濕衣。儭與襯通（正字通）意曰。剎剎居士著本濕衣。故置小床即以襯之。而不點污其壇上也。如嘉會壇引或師說。置下小床以為別座。而設難問。甚乎疏解。亦嘉會壇主意。儭者此達嚫（此云財施）義。下小床上置其濕衣以施之師。此解之誤尚過或師。若達嚫義剎利居士不作施耶。已著本衣。何用施阿闍梨。應知以下小床襯其濕衣也。首冠白繒等者。受者後供養也。於別處改濕衣著新衣。更還著灌頂壇。作冠繒等供養也。嘉會壇第五云。二首冠白繒（師云前令坐蓮臺。以華鬘冠飾其身。以為瓔珞。爾後未有脫鬘之文。而今更云首冠白繒。應是前華鬘上更著白繒。今云。既脫上衣之時皆悉脫卻嚴身之具。故復更說嚴飾之事。已上）問。用白繒意如何。答。隨求陀羅尼經下云。五天竺國法。若授官冊皆以繒帛繫首。灌頂然後授職（五右）法稀鈔第五云。疏離垢繒者。華嚴頌云。菩薩師子王頂繫解脫繒。繒喻解脫。頂喻智慧。諸功德中為先道故。以智慧首緣解脫理。不馳散故。如繒繫之（三十六左）問。寶冠最是灌頂要具。而上文云華冠。今文云首冠白繒。前後未出寶冠如何。答。案之首冠白繒者。是即寶冠必帶繒帛。五祕密軌云。次結五佛寶冠印○次結金剛鬘印○如垂冠繒帛（七右）繒帛者。是冠緒也。然乃首冠者。寶冠也。白繒者。冠帶也。首冠白繒可訓之歟。或又華鬘即寶冠也。小野六帖云。第十三著受法人鬘與灌頂。此記不云授寶冠。而言著鬘。尤合疏家說。歟上文曰。以華鬘冠。私云。仁王軌說內四供養三形鬘菩薩位即置寶冠也。以香塗身等者。釋復當供養彼等二句。瞿醯下云。及以塗香塗彼身上。并與華等供養。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著其腕（七右）略出經第四云。又以香華種種供具供養所灌頂者（二十一右）此等經文皆說後供養也。并絡膊者。嘉會壇五云。八以華鬘交絡兩肩（已上）前華鬘首加之。准前供養文。言以華鬘冠飾其身上。可知之。今華鬘絡兩肩。爾乃可獻二種華鬘歟。天台流灌頂道具加絡膊。依此文也。或又以前華鬘至此可絡肩歟（已上）光云。絡歷各切。增韻聯絡也（小補入蕊）膊伯各切。青博肩也（同上髆字下）鈔主意以鬘絡肩也。今案。烏樞瑟摩經下成就物中所出神線類乎。彼曰。天竺淨行以媟線循環合為繩。粗如三指。名神線。絡膊（二十四右）繫金剛線者。嘉會壇五云。九繫金剛線（腰線已上）如悉地供養中說者。蘇悉地儀軌下云。次說臂鍾之法。於其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母真言手印持誦香華。而用供養。及香水灑。還以此部母真言手印請來。加持釧上。復以部母真言手印。次第供養。乃至持誦千遍。以捺婆草作環。置左右無名指。用部心真言。如前作法成就。乃至持誦千遍。各依本部。次第應知。其腰線法令童女搓合。以俱遜婆染（此云紅藍華）或鬱金染。如前作法成就。乃至特誦千遍。於念誦時護摩時及以睡時。繫於腰間。能止失精（明本中之十四）涅槃經云。在臂上者名之為釧。在指上者名之為環（北本四十之二右）嘉會壇五并具支第九。此次明施濕衣法。嘉會壇五云。施濕衣法（六）次於壇內置下小床以儭其濕（已上）具支第九同之（已上）光云。如上已辨。具支嘉會二主師弟相承謬解。蓋是未稟其吾毘盧真言正統之所致也。

大日經疏演奧鈔第二十八（畢）

此卷之中頗加今解。此誌其師傳。以胎後學耳。寶永第二仲秋之念慧光記。
又此卷所解本疏有亂脫曰。伊舍尼方名解脫。經云中央○幖幟也。復次深祕釋者○四奉教者也。復次四寶所成瓶者以下如文。
此外尚讀亂脫。今詳文旨未佳。故不出耳。