大日經疏演奧鈔第

觀智印杲寶撰述
東都靈雲比丘慧光校閱
輸入者 曹亞琴

疏第八卷之餘(釋經緣品)

阿闍梨先用囉字乃至此傳授也者。以下明授作法。金錍明鏡等偈第九卷委釋之。然今於此作釋。則當段明作法次第。故先釋段而示之耳。問。胎藏界五股無之耶。答。嘉會壇第五金箄前作法。文云無畏儀軌云。觀羽持五智。授與彼雙手。諸佛金剛灌頂儀(隨三部可改句)汝已知法灌頂竟為成如來體性故汝受此金剛杵略出經中誦此偈已有真言(已上)具支灌頂第九同之。無畏儀軌者。指儀軌。彼軌中卷文也。法輪真言者。下品(光云。下品者指經第四密印品)說之。如嘉會壇第五引之。奇特佛頂經不空譯)上。說灌頂作法中云。阿闍梨自令弟子灌頂。吹螺擊鼓。音聲。如國王受灌頂(十左)螺者。普聞表示也。擊鼓常途作法中未之。
阿闍梨次當(乃至傳法螺偈也者。此明傘蓋行道法。瞿醯下云。阿闍梨手執其傘。令彼弟子曼荼羅。繞三匝已(七右)此作法當經并略出經不出之。偏依瞿醯說也。阿闍梨當誦等者。指傘蓋行道讚也。吉慶吉祥吉祥者。今私推之。依下釋者。吉慶讚應身成道讚歎受者德也。然乃吉祥報身成道。極吉祥自受用正覺歟。但以法報二身則非此界所見。且舉應身為例。而令讚歎。故下文唯出吉慶一種也。些些疑文云。此土吉慶讚。無吉祥讚。又吉慶讚聲調如何。或用歡喜聲。或用佗傺之聲(少似憂悉之普)今何調(已上)光云。大願四十貼曰。慈覺大師吉慶讚歡喜聲也。東寺傳哀歎聲是也(五之三十右)。或可誦等者。嘉會壇第五云。覺大師傳九偈文是也(已上)九偈讚與當卷所出讚大異。但彼初段與當卷第四段意大同歟。原四十帖第五云。師曰。吉慶九偈之讚謂之九頭龍讚也。九偈充九頭(三十右)子細可尋之。大師請來梵字吉慶讚當彼九偈讚歟。自門通途所用。梵讚九偈之中初三段也。又具支灌頂第十。注略出經吉慶漢語四段讚云。私撿大日經義釋。具有嚩馬羅避庾經一偈讚。此文彼中四偈之者也(已上)可之。

吉慶讚異本

八家總錄云。吉慶讚二卷(二本運云一卷仁)梵字吉慶讚一卷(海)梵字吉慶伽陀九首本(仁)唐兩字毘盧遮那成佛神變加持吉慶伽陀本(仁大日經義釋引縛駟羅毘庾經及略出經。同用灌頂法。下之十六左)。
復至西門等者。瞿醯經下云。至西前即數禮拜。其傘隨身來去蓋頭(七右)二龍廂衛處者。經上文云。及大龍難陀跋難陀對處廂曲中。通門護(一之四)第五釋云。於通門重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰難陀八右)具支灌頂第九云。次至第三西門難陀廂衛(已上)所云第重者。實是第三重也。如云次往第二院。又阿闍梨所傳曼荼羅圖。通門北遜那門者。南優婆遜那門者也。蘇悉地經下(明本三之十六)以遜那優婆遜那為第三院門者。以難陀跋難陀為第二院門者。準此者。今所云二龍者。遜那等歟。上文釋投華在處云。遜那優婆遜那二龍王守衛之(八左)又其證也。即當為說等者。即在西門授四重禁。是又雖第九卷釋之。今於此豫示其次第也。瞿醯云等者。嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨啟請諸尊如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊。令持明藏(師云。令持明藏者。是隨三部阿闍梨者也。今傳法者先已受持明藏。故今可云令傳明藏也)是語已。應放其傘。令彼起立對曼荼羅前(師啟之間令弟子長跪。故今令起立)次為說三昧耶戒。汝今已成曼荼羅持明阿闍梨竟(師云。持明阿闍梨者。是三部持明阿闍梨者也。今傳法者。先已成就持明阿闍梨。故可云傳法阿闍梨諸佛菩薩真言主一切天神已共知汝。人堪為法器。怜愍彼故。與作曼荼羅教持誦(○然撿上文云○汝已於秘密藏隨順修學具足明了堪能教授於他○傳持流布。故順此文耳。但是可為傳法者說之。若持明者可除堪能教授於他并傳持流布之句。已上)光云。此註文言師云。即指安然具支灌頂第九文也。問玄靜闍梨所釋頗似有謂。但瞿醯文說持明阿闍梨。而言與作曼荼羅。何釋持明者除之乎。答。此有二意。一順靜師釋而可通之。謂初舉持明者。次文可云諸佛菩薩真言主一切天神已共知汝於秘密藏隨順修學。後舉傳法者。前文或可云令傳明藏。或可云成就傳法阿闍梨。前後略互顯兩意也。二違彼師釋亦可成義。當時行用傳法灌頂之時。唱云令持明藏。師傳尤叶經說。何前後方被類乎。凡持明言有二。一受持明藏。是約學法。二傳持明藏。是約傳法。今瞿醯持明者。是傳持流布之義故。前後文非相違。得名無盡。庶勿守株。問。瞿醯文言為說三昧耶戒者。是何戒乎。答。嘉會壇五云。彼經云為說三昧耶戒者。即是汝今等教誡文也。非是指此經四重也(已上)依此釋者。即表為說三昧耶戒。而說其戒。云汝今已成就等也。然此經中等者。嘉會壇第五云。而今案意。義釋禮拜之次示說戒言。引瞿醯是為開示彼經有啟請詞并以彼經教誡文而準此經者螺偈是也(已上)意云。彼偈吹無上法螺。以開示眾生表示也。啟請教誡雖不說之。更無闕失過也。如西世人乃至正法重也者。以下對世間灌頂正法灌頂也。明世間灌頂中。四大海水及境內一切河水。并隨其小列次陪奉者。隨人所統領是各別。作此釋。大師護摩口決云。凡天竺國王輪王并州懸之主宰受職位則移酌所部山河之水。坐所管之地圖上。聽說先代聖帝惡王治亂之事。并誓發盟言灌頂。然後臨于其位(已上)可思之。今此法王子等者。四卷楞伽第二云。至法雲地蓮華微妙宮殿坐蓮華師子座同類菩薩摩訶薩卷屬圍繞。瓔珞莊嚴其身。如黃金瞻匐日月光明。諸最勝子十方來。就蓮華宮殿座上。而灌其頂譬如自在轉輪聖王天帝釋太子灌頂。是名菩薩灌頂神力三右)法王遺訓者。合說古哲先王法即是四重禁戒等也。

輪王灌頂

五云。譬如世間剎利之種。謂欲紹其繼嗣令不斷故為甚嫡子而作灌頂。取四大海水。以四瓶盛之種種嚴飾。又嚴飾子身眾物咸備。又飾象。於象上持瓶。令太子坐於壇中。所統畢集。於牙上寫水。令流注太子之頂。灌此水已聲三唱。汝等當知。太子已受位竟。自今以後所有教敕皆當奉行八左)八十華嚴第三九云。佛子轉輪聖王所生太子。母是正后身相具足。其轉輪王令此太子坐白象金之座。張大網慢。建大幢旛。然香散華。奏諸音樂。取四大海水。置金瓶內。王執此瓶。灌太子頂。是時即名受王職位。隨在灌頂剎利王數。即能具足十善道。亦得轉輪聖王(六右)仁王疏法衡鈔(遇榮)第四云。正法念說。輪王受職之時。皆於白月五日齋沐陞殿。父以白牛右角。盛四大海水。取一切種子。安在角中。灌王子頂。於正灌時。東方忽有金輪寶現。具足千輻。出光明來應導王。如是金輪王受職位。又餘三輪受職亦同(三十右)此文并華嚴意。父王授灌頂。私云。當段釋與第五釋大同。當段則不必局輪王灌頂。廣通西世人州縣主宰等受職歟。以圍陀梵士為授與師。以象寶為座。從牙上令流注水。彼華嚴經正法念經。別轉輪王受職法。然以白象寶為太子座也。隨求經下云。五天竺國法。若授官榮皆以繒帛繫首灌頂。然後授職之(七右)第五文言嚴飾子者。謂繒帛等也。或云。弘決一云。草名牙(一之七十)當段釋指此草云牙也(已上)光云。今疏家釋只是牙而非華也。

象牙華

涅槃經第八(如來性起品)云。譬如虛空震雷起雲。一切牙上皆生華。無雷震華不生無名字(四左)同疏第九云。虛空譬今教。牙譬佛性。冶城素法師解。別有象牙華。要聞雷別生華。無雷華則不生。若從來諸師相傳。此是真牙。若震雷時牙上則有華文現也。經中明優缽羅象分陀利象。當是遂此華名之。為牙上華文似優缽羅華。名優缽羅象。又似分陀利華。名分陀利象也(已上)私云。舊譯仁王經下云。臺中大眾持雷吼華。散釋迦牟尼佛及諸大眾(四右)此中雷吼華者。是當象牙華歟。又新譯仁王經下云。持曼陀羅華。散釋迦牟尼佛及諸眾會(四右)此中曼陀羅華則當舊經雷吼華也。青龍疏云。曼陀羅者。此云適意華。見者心悅即天華也(下一之二右)法華義疏嘉祥)第二云。曼陀羅華者。河西道朗云。天華名也。中國亦有之。其色似赤而黃。如青而紫。如綠而紅(三三右)。
吉慶阿利沙乃至)你也(二合汝今日也一偈)者。此出吉慶讚也。嚩馹囉避庾經者。未渡經也(已上)光云。此一偈中古以來只傳漢字。未見梵本。然吾故和上試出梵字。故今編入以貽後葉。

一偈分別

密鈔第六云。有一偈。前三偈歸依三寶。次七偈八相成道。然於八中而合涅槃。如下疏指。後一偈三歸(四七右)疏鈔第二云。第一偈讚具足好相之德。第二讚所說法深奧。第三讚應供福田僧(以上三寶)第四讚在天降天利益之德。第五讚在胎中德。第六讚誕生後邊身之德。第七讚越城身處之行。第九讚樹下成道德。第十讚住苑說法德。第一讚三寶之德及釋迦如來本行之德云云。今入灌頂行者此等眾德皆備。得等其慶言也(現本中之三三)私云。一偈中初三偈如次讚佛三寶。次八偈如來八相。今此八相常途說相謂一在下天相。二託胎相。三出胎相。四出家相。五樂行相。六降魔相。七轉法輪相。八涅槃相。如次自第四至第一之八偈。配而可知。
吉祥眾德(乃至)大體同耳者。光云。此釋第一偈也。具相金山光者。佛本行經(宋沙門寶雲譯)第三云。觀菩薩身如瑩金山種種寶以為嚴飾○圓光如輪。在其中央。晃晃如日。五綵絳如今折除世間厚冥。如是不久佛日當出(一右)心地觀經一云。破有法王奇特光明照耀金山。為眾生出世間。能然法炬破昏暗(已上)三世導師者。第十云。所謂三世者。世名貪瞋癡。降此三毒名降三世○復次三世者。三界○以能降伏三世界主。故名降三世九右)私云。次句除滅於三垢者。降三毒義也。或又三垢者。粗細極三妄執歟。開敷正覺眼者。要略念誦經云。開敷覺光眼。脩廣猶若青葉(已上)華嚴經音義慧苑)云。優缽羅華具云尼羅缽羅尼羅者。此云青。烏缽羅華號也。其葉狹長。近下小圓。向上漸尖。佛眼似之。經多為(一之九左)注維摩第一云。目淨脩廣。如青蓮○肇曰。天竺有邊華。其葉脩而廣。青白分明有大人目相。故以為喻也(七)原四十帖云。佛眼青蓮者。有二說。青蓮葉細故。又眼目若青蓮(五之三四)猶生葉者。智論第九云。陸生華須曼提為第一中生華青蓮華第一(七左)生葉者。今之所取青蓮葉也。
及彼所宣說乃至)第二善也者。光云。此釋第二偈也。以下例然者。以下諸偈有作寂言皆例然也。
妙法相應乃至)第三善慶也者。光云。此解第三偈也。滿句者。漢語頌云正妙法相應。正妙並舉為滿一句五字也。與瑜伽稍別者。瑜伽局定。吃多通定散歟。光云。此下有亂。次偈釋文之中(九右)言修羅即是乃至)非天者即解今偈人天修羅等句也。與阿羅訶不同者。第一云。次阿羅訶供養義。以如是功德故。天人上供養。故以為名也(本之九右)謂阿羅漢應供是約所供。今應供即約能供也。
如在兜率陀乃至)同彼慶也者。光云。此解第四偈也如在兜率等者。明在下天相。但依因果經等云。菩薩行滿足位登十地。在一生補處。近一切種智。必生兜率天。為諸天說一生補處之行。亦於十方國土現種種身。為諸眾生隨宜說法。然期運將至欲下生作佛。即觀五事。一者觀諸眾生熟與不熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀過去因緣誰最正應為父母。又欲下生現五種相。一者菩薩見瞬動。二者上華萎。三者衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本座。然諸天見此相。毛孔血流如雨。自相謂言。菩薩不久而捨我等菩薩諸天言。男子當知。諸行皆悉無常今不久天宮。生閻浮提。于時諸天聞此語已。悲號涕泣。心大憂(一之九取意)兜率天者。法衡鈔第三云。睹史多天者。此云知足天。由彼天眾五塵不極貪著。知欲樂足故(三之五)問。何故一生補處菩薩必住都率陀天耶答。智論第四云。佛常居中道故。都率天六天及梵之中上三三。於彼下生中國中夜降神中夜迦毘羅婆國。中道阿耨多羅三藐三菩提中道為人說法中夜無餘涅槃。好中法故(八左)梵音云蘖喇婆等者。第四云。法界藏經藏者。此梵音俱舍。是鞘義也。猶如世間之刀在於鞘中。此藏亦爾。故以義翻也○示現如來平等莊嚴藏。此是胎藏之藏也○此中藏者。梵音名揭訶。即流無盡莊嚴。奮迅示現不可窮竭。猶如大寶之藏(四)又第十六云。藏者梵云阿賴耶。此翻為藏。或云。宮室舍宅之義(四左)菩提心義第一云。問。此中藏字梵音揭訶者。於藏種耶。答。秘密品云。大日如來法界俱舍義釋云。法界藏者。此藏梵音俱舍。是鞘義。如世間刀在於鞘中。以義翻也。此中云法界藏者。是如來所出之處謂一切如來處在其中矣。緣品亦云。廣大法界加持。即於是時住法界胎藏三昧義釋亦云。聖胎俱舍秘密義釋云。如來平等莊嚴藏者。此是胎藏之藏。緣品云。天宮藏時慶。義釋云。此藏字梵音名蘖喇婆。是心之藏。胎藏之藏。與比吒迦俱舍等其義各殊。入秘密位品義釋云。梵音阿利耶。此云藏也。有云。藏室宮舍之義。緣品義釋云。阿梨耶是室義。又律中云曇無德部。此云法藏部。故知胎藏之藏云蘖嗽婆。鞘藏之藏云俱舍。流出之藏云揭訶。法藏之藏云德藏舍之藏云阿梨耶。比吒迦者。可勘正翻(末之九)如華嚴等經廣說者。八十華嚴八(離世間品)云。佛子菩薩摩訶薩兜率天。有所作業。何等為十。所謂為欲界諸天子說厭離法。言一切自在皆是無常一切快樂悉當衰謝。勸彼諸天發菩提心。是為第一所作業。為色界諸天說諸禪解脫三昧。若於其中而生愛著。因愛復起邪見無明等者。則為其說如實智慧。若於一切非色顛倒想。以為清淨。為不淨皆是無常。勸其令發菩薩之心。是為第二所作業。菩薩摩訶薩兜率天三昧。名光明莊嚴。身放光明。遍照三千大千世界。隨眾生心以種種音而為說法眾生聞已信心清淨兜率天中。勸其令發菩提之心。是為第三所作業。菩薩摩訶薩兜率天。以無障礙眼普見十方兜率天一切菩薩。彼諸菩薩皆亦見此。互已論說妙法。謂降神母胎。初出家往詣道場莊嚴。而復示現往昔已來所行之行。以彼行故成此大智所有功德不離本處。而能示現如是等事。是為第四所作業。菩薩摩訶薩兜率天十方一切兜率天宮諸菩薩眾。皆悉來集恭敬圍繞。爾時菩薩摩訶薩令彼諸菩薩皆滿其歡喜故。隨彼菩薩所應住地所行所斷所修所證。演說法門。彼諸菩薩說法已。皆大歡喜未曾有。各還本土所住宮殿。是為第五所作業。菩薩摩訶薩兜率天時。欲界主天摩波旬為欲壞亂菩薩業故。眷屬圍繞詣菩薩所。爾時菩薩摧伏魔軍故。住金剛道所攝般若波羅蜜方便善巧智慧門。以柔軟粗獷二種語。而為說法。令波旬不得其便。魔見菩薩自在威力。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是為第六所作業。菩薩摩訶薩兜率天。知欲界諸天不樂法。爾時菩薩大音遍告之言。今日菩薩當於宮中現希有事。見者宜速往詣。時諸天子聞是語已。無量百千億他皆來會。爾時菩薩諸天眾皆來集已。為現宮中諸希有事。彼諸天子曾未見聞既得見。已皆大歡喜。其心醉沒。又於樂中出聲告言。諸仁者一切諸行皆悉無常一切諸行皆悉是苦一切諸法皆悉無我涅槃寂滅又復告言。汝等皆菩薩行皆當圓滿一切智智。彼諸天子聞此法音。憂歎咨嗟。而厭離。靡不皆發菩提之心。是為第七所作業。菩薩摩訶薩兜率宮。不捨本處。悉能往詣十方無量一切所。如來。親禮拜恭敬聽法。爾時諸佛菩薩獲得最上灌頂法故。為菩薩地一切神通。以一念相應慧具足一切最勝功德一切智智位。是為第八所作業。菩薩摩訶薩兜率宮。為欲供養如來故。以神力興起種種諸供養具。名殊勝可樂。遍法界虛空界一切世界供養諸佛。彼世界無量眾生見供養。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是為第九所作業。菩薩摩訶薩兜率天無量無邊如幻如影法門。周遍十方一切世界示現種種色種種相種種形體種種威儀種種種種方便種種譬喻種種言說。隨眾生心皆令歡喜。是為第十所作佛子是為菩薩摩訶薩兜率天所作業。若諸菩薩成就此法。則能於後下生人間佛子菩薩摩訶薩兜率天下生時。現種事。何等為十。佛子菩薩摩訶薩兜率天下生之時。從於足下放大光明。名安樂莊嚴普照三千大千世界一切惡趣。諸難眾生觸斯光者。莫不皆得離苦安樂。得安樂已。悉知將有奇特大人出興于世。是為第一示現事。佛子菩薩摩訶薩兜率天下生之時。從於眉間白毫相中放大光明。名曰覺悟普照三千大千世界。照彼宿世一切同行菩薩身。彼諸菩薩蒙光照已。咸知菩薩將欲下生。各各出興無量供具。詣菩薩所而為供養。是為第二所示現事。佛子菩薩摩訶薩兜率天下生時。於右掌中放大光明。名清淨境界。悉能嚴淨一切三千大千世界。其中有已得無漏辟支佛。覺斯光者。即捨壽命若不覺者。光明力故從置方餘世界中。一切諸魔及諸外道有見眾生皆亦徒置世界。唯除諸佛神力所持應化眾生。是為第三所示現事。佛子菩薩摩訶薩兜率天下生時。從其兩膝放大光明。名清淨莊嚴普照一切諸天宮殿。下從護世上至淨居靡不周遍。彼諸天等咸知菩薩兜率天將欲下生。俱懷戀慕悲歎憂惱。各種種華鬘塗香末香旛蓋伎樂。詣菩薩恭敬供養隨逐下生乃至涅槃。是為第四所示現事。佛子菩薩摩訶薩兜率天下生時。於滿字金剛莊嚴心藏中放大光明。名勝幢普照十方一切世界金剛力士有百億金剛力士。皆悉來集隨逐侍衛。始於下生乃至涅槃。是為第五所示現事。佛子菩薩摩訶薩兜率天下生時。從其身上一切毛孔放大光明。名分別眾生普照一切大千世界。遍一切菩薩身。復一切諸天世人。諸菩薩等咸是念。我應住此供養如來教眾生。是為第六所示現事。佛子菩薩摩訶薩兜率天下生時。從大摩尼寶藏殿放大光明。名善住觀察。照此菩薩生之所託宮。其光照已。諸餘菩薩皆共隨逐。下閻浮提。若於其家若其聚落若其城邑。而現生。為欲教化眾生故。是為第七所示現事。佛子菩薩摩訶薩兜率天下生時。從天宮殿及樓閣莊嚴放大光明一切宮殿清淨莊嚴。照所生母腹。光明照已。令菩薩安穩快樂具足成就一切功德。其母腹中自然而有廣大樓閣。大摩尼寶而為莊嚴。為欲菩薩身故。是為第八所示現事。佛子菩薩摩訶薩兜率天下生時。從兩足下放大光明善住。若諸天子及諸梵天。其命將終。蒙光照觸皆得住壽供養菩薩。從初下生乃至涅槃。是為第九所示現事。佛子菩薩摩訶薩兜率天下生時。從隨好放大光明。名曰眼莊嚴示現菩薩種種諸業。時諸人天或見菩薩兜率天。或見胎。或見初生。或見出家。或成道。或見降魔。或見轉法輪。或見涅槃。是為第十所示現事。佛子菩薩摩訶薩。於身於座。於宮殿於樓閣中。放如是等百萬阿僧祇光明。悉現種種諸菩薩業現是業已。具足一切功德法故。從兜率天下生人間八至二)論者。貞元入藏錄下云。立世阿毘曇論卷陳真諦譯一袟。題云。毘野藏。或云。五卷亦名天地記經(已上)立世阿毘曇論(陳天竺三藏真諦譯)卷第五云。天非天鬥戰品第云云(初右)此品中說帝釋脩羅鬥戰之相。天者帝釋。非天者脩羅也。故同論第六(云何品第十)云又非天故名脩羅(三右)可之。故互文耳者。今說下天。偈云如去。次說託胎。偈云善來。是約義便而互文耳。謂下天約去彼之時。故用如去名。託胎約來此之時。故云如來也。或又上對註云如來。今偈文云如去者。前後互顯。故云互文耳歟(已上)光云。初義為好。請詳下釋。若人於秘密藏等者。守護經第八云。受佛灌頂。即於此生得菩薩分。一生無上菩提(六右)瞿醯經下云。不久出離生死苦海。當無上菩薩之果。及其灌頂者具如是無量功德三右)。如在迦毘羅乃至)得同彼慶也者。光云。此釋第五偈也。如在迦毘羅等者。初四句說天稱禮相。次句明與無量菩薩來。此中自攝胎住胎之二相也。先明胎相者。佛本行集經云。爾時菩薩冬分過已。至最勝春初之時。一切樹木諸開敷。正取鬼宿星合之時。為彼諸天說法要。悉令歡喜爾時菩薩於夜下生。當欲降神胎時。彼摩耶夫人當其夜。淨飯王言。大王當知。從今夜欲八禁清淨齋戒。所謂不殺生‧不偷盜‧一婬姪‧不妄語‧不飲酒‧不爾舌‧不惡口‧不無義語。時淨飯王即報夫人言。心所愛樂隨意而行。今亦捨國之位隨汝所行菩薩正念從都率下。託淨飯王第一大妃摩耶夫人右脅而住。是時大妃於睡中。見六牙白象乘空而下右脅夫人覺已。明旦即向淨飯王言。大王當知。我於昨夜如是夢。此夢瑞相誰占夢師能為我解。時淨飯王喚八婆羅門大占夢師。八婆羅門等來聞王語已說偈言。若母入白象右脅。彼母所生子三界無極尊夫人所夢其相甚善。大王今者慶幸。夫人所產必生聖子。彼於後時必成佛道。名聞遠至。時淨飯王聞諸占師說。心大歡喜。多以財施(七之初略鈔)問。釋迦託生剎利飯家。所由如何。答。智論云。二種姓中。若剎利婆羅門剎利種勢力大故。婆羅門種智慧大故。隨時所貴佛於中(五十之二取意)遺教住法記(元照述)云。西種姓一切姓。一剎帝利(謂君玉種)二婆羅門(謂淨行種)三毘舍(謂商賈種)四首陀(謂農田種)釋迦剎帝利中一姓。故云復示等。諸佛出世善巧利物。若土清淨人行。即於婆羅門姓中生。若土穢濁人尚威勢。即在剎帝利姓中生。今釋迦出於濁世。示貴族使群物畏敬。率皆從化故(一左)毘舍首陀二族卑姓非上尊之所託。故毘婆尸尸棄毘三佛剎利種。拘樓孫拘那含迦葉三佛婆羅門種。釋迦出剛強之世故。託剎利種以振威。彌勒順之時故。居婆羅門種而標德。三世諸佛亦復如是矣。次明住胎相者。智論第五十云。菩薩母得如幻三昧力故。令腹廣大無量一切三千大千世界菩薩天龍鬼神。皆得入出胎中。有宮殿臺觀。先莊嚴床座。懸繒旛蓋。散華燒香。皆是菩薩福德業因緣所感。然後菩薩來下處之(二右)菩薩處胎經云。爾時世尊即以神足。母耶身中經行。敷大座。縱廣八千由旬。金銀梯陛天繒天蓋。懸處虛空妓樂不可稱計。復以神足東方去此娑婆世界八千土菩薩大士皆來雲集。南西北方四維亦爾。復有下方二億剎土神通菩薩。亦來大會上方二億空界菩薩。亦來雲集胎中(一之二左)當段經雖正說住胎。兼含胎意故。上來住二胎之文略勘之耳。迦毘羅者。翻譯名義集第三云。迦毘羅皤窣都。迦毘羅此云黃色。皤窣都此云所依處上古有仙。曰黃頭。依此修道西域記云。劫比羅伐窣堵。舊曰迦毘羅衛訛也。或名迦維衛。或名迦夷。此云赤澤。或名釋翅搜。此云能仁處。音訛也。竺法蘭對漢明云。迦毘羅衛大千之中也(一右)梵本如彼等者。曳懵蘖嚂翻如彼慶。彼句中含時義故云勝宮城慶時。此釋須在前偈。而今疏主隨便釋耳(已上)光云。今案此釋。現行和訓未快。宜改梵本如彼慶中即含時義。此是菩薩等者。釋如在迦毘羅句也。亦如華嚴等者。八十華嚴第五十九(離世間品)云。佛子菩薩摩訶薩示現胎有種事。何等為十。佛子菩薩摩訶薩。為欲成就心劣解諸眾生故。不令彼如是念。今此菩薩自然化生智慧善根不從修得。是故菩薩示現胎。是為第一事。菩薩摩訶薩成熟父母及諸眷屬宿世同行眾生善根示現胎。何以故。彼皆應以見於成熟所有善根故。是為第事。菩薩摩訶薩母胎時。正念正知迷惑。住母胎已。心恒正念亦無錯亂。是為第三事。菩薩摩訶薩在母胎中。常演說法。十方世界大菩薩釋梵四王。皆來會。悉令獲得無量神力無邊智慧菩薩成就如是辯才勝用。是為第四事菩薩摩訶薩在母胎中。大眾會。以本願力教化一切菩薩眾。是為第五事菩薩摩訶薩成佛。應具人間最勝生。以此示現處於母胎。是為第六事。菩薩摩訶薩在母胎中。三千大千世界眾生悉見菩薩。如明鏡中見其面像爾時天龍夜叉乾闥婆迦樓羅那羅摩睺羅伽非人等。皆詣菩薩恭敬供養。是為第七事。菩薩摩訶薩在母胎中。世界一切最後生菩薩在母胎者。皆來共會。說集法門。各廣大智慧藏。是為第八事。菩薩摩訶薩在母胎時。入離垢三昧。以三昧力於母胎中現大宮殿。種種嚴飾悉皆好。兜率天宮不可為比。而令母安穩患。是為第九事菩薩摩訶薩住母胎時。以威力興供養具。名開大福德離垢藏。普遍一切世界供養一切諸佛如來。彼諸如來咸為演說無邊菩薩法界藏。是為第事。佛子是為菩薩摩訶薩示現種事。若諸菩薩了達此法。則能示現微細趣。佛子菩薩摩訶薩種甚微細趣。何等為十。所謂在母胎中。示現發菩提心乃至灌頂地。在母胎中。示現兜率天。在母胎中。示現初生。示現初生。在母胎中。示現童子地。在母胎中。示現宮。在母胎中。示現出家。在母胎中。示現苦行往詣道場等正覺在母胎中。示現轉法輪。在母胎中。示現般涅槃。在母胎中。示現微細。謂一切菩薩行一切如來自在神力無量差別門。佛子是為菩薩摩訶薩在母胎中微細趣。若諸菩薩安住此法。則得如來無上大智微細趣(初二)乃至十方等者。釋猶若不思議句也。對前偈等者。釋如實善來者句也。如菩薩等者。還釋諸大威德天等句。所以前後作釋者。為連次下汝今亦於等文也。
如在華園慶(乃至)得同彼慶也者。光云。此釋第六偈也。梵云枳娑攞瑜者。初句華園者。梵云枳娑攞瑜。是樹兼條帶葉而有華之總名也。故上註云地枝條也。次句光華者。正約華體。是名補澀波。華鬘散華等華名補澀波。於彼華園中。此光華嚴飾。華園光華總別不同。故以梵語甄別之也。梵語雜名云。(補澀波二合)蕊林園菩薩初誕生時等者。因果經云。菩薩胎滿十月。身諸支節及以相好皆悉具足夫人憶入園遊觀。王敕後宮端相綵女八萬四千。以用侍摩耶夫人。又擇取八萬四千端正童女。齎持香華。往藍毘尼園。王又敕諸群臣百官夫人。皆悉侍從於是。夫人乘寶輿。與諸官屬及綵女。前後導從往藍毘尼園。爾時天龍八部。亦皆隨從充滿虛空。十月滿足。於四月八日日初出時。夫人見後園。中有大樹。名曰憂華。香鮮枝葉分布。極為茂盛。即舉右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右脅而出。太子生時樹下亦生七寶七莖蓮華。大如車輪。菩薩即墮蓮華上。無扶持者自行七步。舉其右手師子吼云。我於一切天人之中。最尊最勝無量生死於今盡矣。說是語已時。四天王即以天繒接太子身。置寶机上。提桓因手執寶蓋大梵天王又持指侍立右陀龍王中吐清淨水(修行本起經云。龍王兄弟左雨溫水右雨冷泉上之十左)一溫一冷。灌太子身。黃金色三十二相放大光明普照三千大千世界(一之五至十六略鈔)八十華嚴第五十九(離世間品)云。佛子菩薩摩訶薩種生。何等為十。所謂遠離愚癡正念正知生。放大光明網。普照三千大千世界生。最後有更不受後身生。不生不起生。知三界如幻生。於十方世界現身生。證一切智智生。放一切佛光明。普覺悟一切眾生生。大智觀察三昧生。佛子菩薩生時。振動一切佛剎解脫一切眾生。除滅一切道。映蔽一切諸魔。無量菩薩皆來會。佛子是為菩薩摩訶薩種生。為調伏眾生如是示現(三右)婪微尼者。翻梵語集第九云。嵐毘尼園亦云依彌尼。此云斷亦云盡(已上)光云。此本乎經音義一(十左)亦曰解脫處。又有無等者。知論第三三云。法性生身者。有無阿僧祇一生補處菩薩侍從。所以者何。不思義解脫經說。佛欲生時。八萬四千一生補處菩薩在前導。菩薩從後而生。譬如陰雲籠月(四右)如在家乃至)得如彼慶也者。光云。此解。第七偈也。如在家等者。本起經云。諸天皆言。太子當云。恐作稽留。急去遠此火之聚。爾時太子思如是已。至於後夜。淨居天王及欲界諸天充滿虛空即共同聲白太子言。眷屬皆悉臥。今者正是出家之時。爾時太子即往至車匿所。以天力故車匿自覺而語之言。汝可為我牽陟來。爾時車匿聞此語已。舉身戰怖。懷猶豫。一者不欲違太子令。二者畏王敕旨嚴峻。思惟良久流淚而言。大王慈敕如是。又今非遊觀時。又非降怨敵之日。云何於此夜之中而忽索馬。何所之。太子復語車匿言。一切眾生降伏煩惱結賊故。汝今不應違我此意。爾時車匿舉聲號泣。陀羅及諸眷屬皆悉覺知太子當去。以天神臥如故。車匿牽馬而來。太子徐前而語車匿及以陟。一切愛曾當別離。世間之事易可遂。出家因緣甚難成就車匿聞已。無言於是陟不復噴鳴。爾時太子見明星出。放身光明。徹照十方師子吼言。過去諸佛出家法我今亦然。於是諸天捧馬足。并接車匿提醒因執蓋隨從。天即便令王北門自然而開。不使有聲。車匿悲門閉下。誰當開者。時諸鬼神須倫等自然門。太子於是從門而出。虛空諸天歌讚隨從。至於天曉所行道路已三踰闍那。時諸天眾既從太子至此處。已所為事畢忽然不現。太子次行彼仙人苦行林中。即便下馬撫背而言。所難為事已畢。又語。車若唯汝一人獨能隨我。甚為希有今既已至閑靜處。汝便可與陟俱還宮也。車匿聞此語已。悲號啼泣。迷悶躄地。不能自勝。於是陟既聞被遣。屈膝舐足。淚落如雨。云何而捨太子獨還宮乎。太子答言。世間之法生獨死。豈復有伴。吾今為欲諸苦使。故來至此。諸苦斷時。然後一切眾生而作伴侶(已上光云。今考修行本起經瑞應本起經。未見此文。是轉引)佛本行集經云。太子脫寶冠。與車匿大王。而說偈言。假使愛久共處。時至會必有別離。見此無常須臾間。是故今求解脫○又說偈言。我若不捨重擔諸苦達本源未證解脫道場不虛爾還相見○爾時太子從車匿索。取摩尼雜飾莊嚴七寶鞄刀。自以右手執於刀。從鞘拔出。即以左手攬捉紺青優缽羅螺髻之髮。右手持利刀割取。以左手擎擲置中。時天帝釋希有生大歡喜。捧太子髻。不令墮地。以天妙衣承受接取。爾時諸天以彼天諸供具。而供養之(準觀佛三昧經。太子髮長丈二尺五寸。一之三左意)爾時淨居諸天大眾。去於太子不近不遠。華鬘。名須曼那。其須曼那下化作一淨髮人。執利剃刀。太子語淨髮師。汝能為我淨髮以不。其淨髮師報太子言。甚能即以利刀剃太子髮(依南山感應記者。一切凡聖不見菩薩頂。故太子自剃之已上)時天帝釋希有心。所落之髮不令毛墜於地。一一悉以天衣盛之。將向三十三天供養八之初至一略鈔)苦行處梵云者。謂怛布嚩囊。是苦行梵語具出之。故今唯云梵云不出其詞也。如向引本起經言。太子出宮次行彼仙人苦行林中。今言苦行處者。指此處歟。非釋迦六年苦行處。彼處伽闍山苦行林禪河側)也。又八大靈塔名號經法賢譯)云。九載出宮。六年雪山苦行(二右)循身處者。謂不淨觀名循觀。蓋作此觀之處故。云循身處歟。如華嚴廣說者。八十華嚴第五十九云。佛子菩薩摩訶薩。以事故示現出家。何等為十。所謂為厭居家故。示現出家。著家眾生令捨離故。示現出家。為隨順信樂聖人道故。示現出家。為宜揚讚歎出家功德故。示現出家。為顯永二邊見故。示現出家。為令眾生離欲樂我樂故。示現出家。為先現三界相故。示現出家。為現自在不屬他故。示現出家。為顯當得如來十力無畏法故。示現出家最後菩薩法應爾故。示現出家。是為十。菩薩以此調伏眾生佛子菩薩訶薩。為種事故示行苦行。何等為十。所謂為成就劣解眾生故。示行苦行。為拔邪見眾生故。示行苦行為不信業報眾生令見業報故。示行苦行。為隨順雜染世界法應爾故。示行苦行示能忍劬勞修道故。示行苦行。為令眾生求法故。示行苦行。為著欲樂我樂眾生故。示行苦行。為顯菩薩起行殊勝乃至最後生不捨精進故。示行苦行。為諸天世人諸根未熟待時成熟故。示行苦行。是為十。菩薩以此方便調伏一切眾生(五左)涅槃經一云。與諸師學書算計射御圖讖伎藝處在深宮。六萬婇女娛樂受樂。出城遊觀。至迦毘羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至官中諸綵女。狀貌猶如枯骨。所有宮殿塚墓異。出家。夜半踰城。至鬱陀伽邏羅等大仙人所處及非想無想處。即聞是已諦觀。是處是非常不淨無我。捨至樹下。具修苦行滿足六年(六左)同第七云。盛年捨如棄涕唾。不為世樂之所迷惑出家修道。樂於閑寂。為邪見六年苦行九右)優曇華等者。佛本行經第三云。甚值遇優曇缽華。如華難遇。佛亦甚難(一左)初與無明等者。第三云。一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢。亦名治地(七右)然今初與無明父母別。往初法明道之處。頗似前後相違會之。第三約淺略十地。當段約深祕十地故二文雖異。其位等同也。或又今所云無明者。約十二因緣無明。此無明煩惱生死根本。故云無明父母。非指第三妄執也。

大日經演奧鈔第九(畢)