大日經疏演奧鈔第三十三

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閱
輸入者 曹亞琴

疏第十卷（釋經二息障品及真言藏品）

祕密主若說（乃至）起決定信也者。祕密主等此牒經。即當又祕密主○先佛所說。謂本尊等此隨釋。總意云。以上金剛手述住本曼荼羅領解。以下佛更廣其義說諸尊形色并與所住曼荼羅位相應之義也。義釋第七云。又祕密主若說諸色。彼諸聖尊漫荼羅位諸尊形相當知亦爾。是則先佛所說者。佛又推廣其義。如經所說。諸尊若云黃色者。此是金剛色身。當在因陀羅方論中。若白色者。此是性淨慈悲色。當在圓壇中。若赤色者。此是威猛除障色。當大三角中。若黑色者。此是劫火大風色。當在半月中。若青色者。此是虛空不壞不可降伏色。多是忿怒持明王等。或在三角。或在半月中。如色及漫荼羅者。當知形相亦爾。若黃色者。當作勝進法喜之容。若白色者。慈悲寂定之容。若赤色者。當作威猛精進之容。若黑色者。當作大力奮迅之容。若青色者。當作不可阻壞之容。若黃白色者。則兼增益威猛之容。如是以類推之。乃至種種間雜者。亦當隨事甄明知其性分。乃至十方三世諸佛一切祕密藏中。設不說者。亦當通用此意。以起相應事業故。引先佛為證明。法爾道同。非我出興于世獨如是說也（八左）當段釋亦同此意也。謂本尊等者。略示。如上等者。廣釋。形者形色。釋諸尊形相句。（未會經云彼尊尊色）色者顯色。釋若說諸色句（未會經云若說諸彩色）下當更說者。指經第五疏第十六祕密曼荼羅品等也。
如上說者。古義云。指上具緣品疏第六隨作方圓等文也。私案當品次上佛說住本曼荼羅。金剛手領住於本位。今指彼文云如上也。今復說色者。指當段若說諸色句也。謂於會中等者。正釋若說諸色彼諸聖尊漫荼羅位文也。黃白赤黑釋若說諸色金水火風釋漫荼羅位也。次下有色字等者。釋諸尊形相等二句。未會經說彼尊尊色。故云次下有色字也。上說若說彩色。下說彼尊尊色。色言同故為示其別云梵音別。謂上云色顯色。下云色形色也。梵音未詳。如見寂然等者。舉一類餘也。依教者。指本教說也。是古佛等者。釋是則先佛所說六字也。祕密主未來世（乃至）徒自傷也者。祕密主等此牒經。即當祕密主於未來世○而增疑惑。以此眾生等此隨釋。義釋第七云。次復拂疑敦信。兼明障起所由。謂不入如是祕藏略由二事。一者信根不具。二者慧根不具。以無信故不能受行。以無慧故更增疑網。故云祕密主於未來世劣慧無信眾生聞如是說不能信受以無慧故而增疑惑。然祕密方便旨趣難知。如世間幻術靈藥履水昇空等。不可以因量談議懸判是非。唯是親經試驗者。乃證知耳（九右）。
聞唯堅住（乃至）如是作解者。聞唯堅住等此牒經。即當彼唯如聞○如是信解。是人雖聞等此隨釋。如聞者。如聞可訓之。釋雖聞此法故也。堅住者。謂堅止住不修進之義也。云何以如是等者。義釋第七云。復次世尊說從眾因緣生法遠離八不常如實相。然亦不壞如是因緣。故雖寂滅無相。不妨種種不思議事。彼諸劣慧眾生以不解十緣生句故不知二諦中密號故。而作是說。世尊常說諸法空無所得。云何有如是有為有相之言。當知是外道法非諸佛說。故經云彼無智人當作如是信解也（九左）如人得天等者。又云。如人手執仙方不肯諮稟明師。未曾和合服用而反誹謗。白日登天者以為虛誕之言。是故經云彼唯如聞堅住而不修行自員他。無有義利。由是而言則知。障由心造。何闕外物耶（九左）故彼無智等者。即引合彼無智人當作如是信解經文也。信解者。邪信邪解也。
一切智佛（乃至）不解之義者。一切智佛等此牒經。即當一切智世尊等四句。此已字等此隨釋。義釋第七云。佛為重明此義。復說偈言。一切智世尊諸法得自在。如其所通達。方便度眾生者。言佛世尊於一切法平等覺故能以涅槃為生死。生死為涅槃。煩惱為菩提。菩提為煩惱。如是種種法相自在旋轉。故名於法得自在者。此中通達梵本兼有已聲。謂具足方便無所不達之義（十右）。
已彼先此一切說（乃至）利益求者者。已彼先此一切說此牒經。即當是諸先佛說一句。梵音等此隨釋。迴互者。迴文未盡也。上文已明諸佛者。指一切智佛等文。是明現在諸佛也。今此下句等者。指已彼先此一切說句。是明過去諸佛也。已彼先此一切說者。迴文未盡故。正可云先佛作如是說已彼此一切說（未會文云彼先者。指先佛也）利益求者（因牒加利益求法者一句也）問。已彼此一切說者。其意如何。答。彼者過去。此者現在。若依此義者。彼此可訓之。或局過去。若依此義者。彼此可訓之（已上）光云。初義可笑。後義足用。但已字中上句耳。
彼愚夫不知（乃至）無得其便也者。彼愚夫等此牒經。即當彼愚夫不知等六句。此意言等此隨釋。就中。如來具一切智等者。躡前（釋一切智世尊等六句意）所以然者等者。起後（釋彼愚夫不知等六句意）以諸眾生等者。釋彼愚夫不知等二句。是故等者。釋我說一切法等二句。但經疏逆次可配之。謂。於無相中者。釋所有相皆空句。而作有相方便說之者。釋我說一切法句也。若人得佛等者。釋常當住真言等二句也。又料簡云。已彼此一切說為句末。利益求者為句頭。以為牒文初。如來具等者。躡前。令諸眾生等者。起後釋利益求法者一句。所以然者等者。明利益求法者所由。釋彼愚夫不知等意。其義如前料簡。
普通真言藏品第四者。將釋此品。可有來意釋名入文判釋三門。初來意者。十四卷義釋第七云。次說普通真言藏品者。世尊已答執金剛息障方便竟。將說持誦真言成就悉地之相。故先演說所持真言（十左）演密抄第七云。又金剛手前問佛三事。第一問。真言行者造立大悲胎藏漫荼羅時。以何方便不為毘那野迦等之所惱害。第二問。云何持真言。第三問。云何成果。佛於前息障品中。已答第一問竟。今將答第二問及第三問。緣此經大本三密門中種種真言。數如恒沙不可備載。傳法聖者為欲攝廣為略。採撮通用者令修行之人易見故。此品來（二十二左）意曰。於息障品初。金剛手發三問。第一問。於息障品答之。第二第三問。於世間成就品等答之。於此中間即說當品。若不說所持真言者。持誦何真言。若不持誦真言者。悉地果難成。是故將答持誦真言成就悉地二問之前。說所持真言。故此品來也。大日經開題云。第四普通真言藏品者。上品佛依問宣說除息障之法竟。今此品執金剛中金剛手為上首。菩薩中普賢菩薩為上首。為欲成就此法故○各說自證境界真言句。故上品次此品來（一之二十七）是又意同上釋。次釋名者。十四本第七云。然此經大本一一善知識三密門中。各有種種異方便真言。數如恒沙。不可備載。今傳法聖者為欲攝廣為略故。取其宗通要旨義兼用者。舉為一品。名曰普通真言藏品也（十左）密抄第七云。經普通真言藏者。此品真言普遍通該一切方便真言等。故名普通。又亦能蘊攝一切真言等故。名為藏。普通即真言。普通真言即藏。名普通真言藏（光云。此持業立名）又大日世尊於前品中已於遍一切處法界門。演說大力大護等普通真言。但屬如來部。更有金剛蓮華部等真言。欲令隨部上首金剛菩薩各於自所通達一法界門而演說之。如是一一真言法句各是一種真言寶乘。若真言行者隨通達一法界門。即是普通通達一切法界門。隨通達一乘。即是普通達一切寶乘。即普通是行者之智。真言藏是所達之法。能所相望依主立名（二十二左）此抄作二釋。當品疏終釋云。右普通真言藏品竟。此中真言通一切處用（二十七右）義釋意亦同之。初釋據此等文。後釋雖似無證。疏主已存此意。或釋為欲廣開是知見門。或釋悉令同彼真法界無盡藏故。是則行者依各真言修行。得入一門普遍通達法界門。是故普通者。行者能通之智。真言藏者。法界無盡藏。即是所達之處也。普通之真言藏。真言之藏。依主立名。若爾又釋意亦非無依憑。後入文判釋者。光云。此品牒文亦多是未會經。得意可解。
爾時執金剛中（乃至）各演一門也者。爾時執金剛中等此牒經。即當爾時諸執金剛○演說真言法句。是諸菩薩下隨釋。執金剛等者。經初品列同聞眾中。即出金剛菩薩二類。如次內大二種眷屬也。經自說云。時彼菩薩普賢為上首。諸執金剛祕密主為上首（已上）當段經亦同之。殊所以作此標。當品所說真言大分為二段。初出菩薩眾真言。後出執金剛真言。其菩薩眾初舉普賢。其執金剛初舉金剛手。是故先表二聖為上首也。是諸菩薩等者。隨釋中有二。初明樂欲陳說相。後所以然者下示其所由。圓滿成就此法者。凡入法界法門有無量方便門。然今說此真言。普通所用圓滿而無所缺少。若不說之此法不可圓滿成就也。成就者。即身義云。具足者成就義。無闕少之義也（十右）可思之。如是大漫荼羅等者。如是上可有於字。大日經開題云。所以然者於如是大漫荼羅王清淨法界之體（一之二十七右）是其證也。大漫荼羅王者。當品終云。是中一切真言之心汝當諦聽。所謂阿字門。念此一切諸真言心最為無上。是一切真言所住。於此真言。而得決定（二之三十一）第六云。此阿字門為一切真言之王。猶如世尊為諸法之王（十一右）漫荼羅者。此翻真言。阿字是真言中王故云大曼荼羅王。是故大日如來唯以此一字而為種子也（已上）光云。漫荼羅翻真言之解。恐本乎祕藏記。然祕藏記言漫怛羅（此曰真言）而非論漫荼羅（此翻輪圓具足）也。但祕藏記寫誤多作曼荼羅當撿大佛頂句義等。又真言教名漫荼羅教也。蓋今此經疏意。只以阿字為大漫荼羅王。所謂心王大日故也已。清淨法界之體者本不生理云清淨。虛空藏所問經云。本來不生無所起滅。故名清淨（三之五右）即此意也。法界者。若指事法界。者之字隔法之言。法界之體也。若指理法界。者之字助語之辭。法界之體也。是一一菩薩等者。謂於此阿字不生漫荼羅王。諸菩薩隨自三摩地所解不同。或作業不可得為門入法界體。或因業不可得為門證不生理。其所入門雖是不同。而其所歸皆無不開清淨知見也。若有眾生等者。示其得益。於中有二。初明行者同一門尊。後此諸菩薩下明同一門還入普門。第一云。能令三業同於本尊。從此一門得入法界。即是普入一切法界門也（一本之十三右）即此義也。
爾時佛彼執金剛（乃至）真言之句也者。以上釋菩薩金剛二眾請說。以下明世尊大日如來聽許。此中亦二。初爾時佛彼等此牒經。即當爾時世尊○真實語句。後時佛隨彼下隨釋。時佛隨彼所請者。先釋一段大意。其意易知。以此無盡等者。正釋經無盡二字。即當會意經無壞。無盡莊嚴等者。釋法爾二字。無功用力等者。釋加持二字。然後告言等者釋告諸善男子文。如汝自所等者。釋如所通達法界文。為欲淨除等者。釋眾生界淨除文。各當自說等者。釋真言句三字。得此意則會意經文亦可配屬。先哲於此一段多讀爛脫。皆難甘心。經釋配屬次第無亂。以此無盡等者。義釋七云。此中無壞者。或可譯為無盡。或云無害。或云不動。然阿闍梨以不壞為正義。如人論議墮在負處不可復救。更有一人能出離彼過。令敵論者不能制伏。梵語謂之無壞（十一左）謂菩薩金剛等力劣猶如論者墮負處。大日如為彼加力。如更有一人出彼過。故引以為喻也。無盡莊嚴等者。先哲（般若寺石山小野花藏院）點云。無盡莊嚴自在之力法然所得（已上）義釋第七云。如來神力法爾如是（十一左）是則連前無盡句。而釋次法爾言也。然近來學者訓云。無盡莊嚴自在之力法然所得無功用力（已上信日義）意言。無盡莊嚴自在之力者。隨緣德釋無壞二字。法然所得無功用力者。法爾德。釋洋二字。此義叵甘心矣。為欲淨除等者。義釋第七云。言淨除者。謂除種種識心戲論之垢。戲論垢除時。眾生界即是法界。其實無所除也（十一左）。
時普賢菩薩（乃至）自在之力也者。當品所出真言說者大分二番。初眷屬說。手時毘盧遮那（虛空眼明妃言）下教主說也。於眷屬中初菩薩眾說。後爾時金剛後下軌金剛說也。於菩薩眾中普賢為上首。故此菩薩最初說之。就中亦二。初時普賢等此牒經。後諸菩薩下隨釋。此中先明普賢入佛境界莊嚴三昧之所由也。諸尊三昧中此三昧為王。故立佛境界之名。又諸菩薩中此菩薩為上首。故殊入此三昧也。
佛境界者等者。釋三昧名。初釋佛境界三字。後釋莊嚴二字也。諸佛自證等者。謂為顯非二乘菩薩境界名佛境界。等言攝緣覺及菩薩也。諸佛自證真實境界者。即是六大法界也。第一云。然此自證三菩提出過一切心地。現覺諸法本初不生（本之二左）又第六云。覺本不生即是佛。佛自證法非思量分別之所能及（二十二右）實鑰下釋我覺本不生等文云。大日世尊說自證法界體性三昧（十三右）皆此意也。如法花方便品等者。彼經第一（方便品）云。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知（已上）莊嚴者等者。體上萬德以名莊嚴。即是四曼三密諸法也。如來自證之體者。此躡前體顯後德也。具可云佛境界即是如來自證之體也。義釋第七。此佛境界即是諸佛自證不思議平等之心地。莊嚴謂大悲胎藏曼荼羅。從普現色身遍滿虛空法界（十二右）即此意也。若配釋普賢二字。普遍一切處義。當六大。大周遍義故。賢最妙善義。當四曼三密。萬莊嚴殊妙最尊故。以佛境界莊嚴三昧。為所住法門。故得普賢稱也。以無量莊嚴等者。此以相用功德莊嚴自體故也。此即是等者。問也諸佛自證境界不思議離名言。云何住此三昧說此真言乎。謂彼菩薩等者。答也。或從自心放光。或從面門放光。其光即成金色文字。隨字發音。如鈴鐸出音。非分別緣念名想。故云離名字。非謂無法爾真實真言也。面門者。或眉間或口門異說。大日經云。申三昧手以覆面門。爾賀縛觸之（四之二十一）立印軌云。面門水波相（已上）法花威儀形色經（持國天）云。面門青肉色（已上心覺鈔考之）涅槃經義記（淨影）第一云。從面門明放光處。口是面門。所放光明還從口入（已上）第八卷鈔繒帛繫面門下委勘之了。三曼多（等也）者。一切諸佛開悟斷惑。皆平等法界為所依而成就之。故初表云三曼多也。奴竭多者乘平等法界理進成正覺是開司也。去也往也者。此更註進義也。去約此。往約彼。謂去此往彼也。進通去住。故表進義更注去也往也也。
微羅闍者。謂乘平等法界理離塵障。是斷惑也。達摩你闍多者。此普賢菩薩從等進離塵法而生。謂如諸佛乘平等法界理開悟斷惑。今此菩薩能行此法。故云從法而生也。明覺句義云。私云。從遍一切處無染法生也。遍故云普。無塵故云賢歟（已上）可思之。摩訶摩訶等者。注上聲者。謂訶字也。經注引聲。凡四聲中平去引聲也。上入短聲也。於短聲中更分長短。上長入短也。是故指上聲云引聲。非相違也。或義云。上聲摩可訓之。非言四聲中上聲也。摩是第五等者。釋此句有句義字義。字義中有摩有訶。今此注釋於字義中唯釋摩一字。訶字字義并句義釋闕之也。就中初摩是等者。通上下二摩。後重言等者。釋二摩重言所由。摩是大空字故。重二摩有大大空空二種重言。初釋二大重。後重空下釋二空重也。此意言等者等者。此釋三曼多句。義釋第七云。等謂身語意畢竟平等也（十二左）進者是等者。即釋奴竭多句。義釋第七云。以如是平等妙因。遍一切處行菩薩道。去成正覺。故云等逝（十二左）然此平等等者。又云。如是去者。當知無去無來相。故云無進也（十二左）又云。三滿多是等義。努蘖多是進義。或名為去。或名為往為逝。與上引聲相連亦有無進義（十二左）上引聲者。三曼多多字加修行點。連彼而釋無來無去義也。但疏釋不爾歟謂。然此平等法界等者。問也。平等法界中何有來去耶。次即釋言等者。答也。平等界中雖無來去。約離垢除障邊且立進行名耳。謂一切眾生從本已來雖住平等法界。妄想塵垢所覆蔽未能入此理。若除塵障自復本理。是無行而進義也。以如是進行等者。釋達摩你闍多句。其義如上已明。而生佛家者。大日圓果。普賢圓因。此菩薩乘平等法性。莊嚴種種佛剎。利益一切眾生。是故隨起一種善根皆具萬德莊嚴。若不乘此法者不名佛子。普賢獨達此理。故經名長子。今釋而生佛家也。故次言等者。此釋摩訶摩訶四字。初約句義。後證中大上約字義。句義中。大中之大者。義釋第七云。次句云摩訶摩訶。所謂大中之大也。復次前云摩訶。是所出生處大。後云摩訶。所成就處大前是因大。後是果大。前是智願大。後是行大。又中間兼有引聲。即是大無大義。以大中之大無可待對故。大相亦不可得。如瑜伽者觀心圓明遍一切處圓相亦不可得。故名大無大也（十三右）私案。釋必不爾歟。謂初大者對小云大。後大者大小俱絕。是真實大也。若待小之大犯有所礙。大小俱絕是無礙大也。等等者。釋大中之大義。初等業差別之平等。合初大。後等差平俱絕。合後大。若絕差平無所妨礙。故云等等無礙也。證中大空等者。以下約字義釋。初釋摩字。後然此下釋訶字。義釋第七云。復次摩是大空義○又訶字亦是喜義。謂菩薩初得大空生而生諸佛家。發起十無盡願。心大歡喜故。故此真言正以訶字為體。若行者思惟觀照入訶字門時。即得同於普賢菩薩。能住佛境界莊嚴三昧也（十三右）訶者喜也者。十住心論第九云。喜者隨喜。見他善猶如已。住平等觀離嫉妒故○又喜者歡喜喜悅喜樂之義。所謂大安樂適悅義。金剛頂經名大安樂金剛薩埵故（二十一左）此釋初約化他。後約自證也。
時彌勒菩薩（乃至）彌勒之行也者。牒經。隨釋準上可知。一切法界者。通事理二法界。學者得意可解。阿誓單等者。義釋第七云。阿爾單若野譯云無能勝。即是瑜伽宗中彌勒菩薩異名也（十四右）依此釋者。即真言初表彌勒名。略出經第三云。於其中應布綵色。畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等（二左）慈氏樂勒翻名也。法花文句二云。彌勒者此云慈氏（二之二十四）西域記七云。梅怛麗耶唐言慈氏。即姓也。舊曰彌勒。訛略也（二左）慈氏外立阿時多名。故云異名也。若依今疏下釋。則指眾生直名阿誓單闍耶。文云是故諸一切眾生為無有上。可思之。此謂無能勝等者。第十三云。阿誓擔古云阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝也。一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝之。社耶得勝也。於無勝中而得其勝也（二十二左）依此釋者。阿誓單為無勝。闍耶為勝。又依當段釋者。阿為無闍耶為勝。誓單似為能。可尋決之。然此真言等者。先觀一切眾生本性。謂一切眾生從本以來住於涅槃。涅槃者此翻不生。今言彼即體常自不生。即此意也。此有淺略深祕二意。若依淺略。則生老病死眾生妄見。譬如翳眼者見空花。空花從本不生。生亦無滅。尋空花性體自虛空。虛空外無空花。空花外無虛空。如是了時生死忽息法界圓現也。若依深祕。則我等一期始終。從生至死無非如來如去功德。起自證宮赴化他門名生。是如來義也。化儀已止還自證宮名死。是如去義也。若來若去。皆是乘平等法界理。是故不動生老病死當相。而本常自不生理也。是故諸一切眾生等者。光云。古訓未快。吾故和上讀言。是故一切眾生為無有上勝上無等也。又能知等者。次明慈悲利生相也。謂一切眾生雖從本以來常住不生理。而自未知之。故生死無息。是故種種慈悲利生無有窮盡也。
爾時虛空藏（乃至）餘準前說者。此章作二釋。初約自證。後又此下約化他也。義釋第七云。謂入此三昧時。即知諸佛境界畢竟清淨猶如虛空。是故普門漫荼羅皆悉離一切相。唯是心佛自證不可示人而已。自在神力出納取與周給眾生不可窮盡。又如虛空正以無所有故無所不有也（十五右）此釋初約自證。後自在神力下約化他（已上）光云。義釋文旨初如鈔解。末又如虛空下通自證化他也。雜色衣者。吠質怛纜此正雜色。然乘語勢云雜色衣。衣正梵語即次句嚩囉也。以阿（長）字等者。釋阿迦奢。即是一切等者。釋三曼多。自得如是了知也者。釋奴竭多。雜色衣等者。釋吠質怛纜等句。以上約法體。以下約功德也。餘準前說等者。若有眾生行此法行。不久即同虛空藏菩薩也。此義準前可知之也。
爾時除一切蓋障（乃至）準上字門中者。謂一切眾生受苦即依苦障。除之是即大悲拔苦義也。法性之悲者。謂觀蓋障實性之時。煩惱假相盡歸實相。故云法性之悲以八萬四千塵勞成八萬四千寶聚門者。即此意也降伏義等者。此伏煩惱有違順兩門。違逆對治云降伏。隨順對治云攝伏也。阿字本不生者。此字體阿字也。長聲者。修行點也。又如不動等者。涅槃點也。以前降伏攝伏可配修行與涅槃歟。修行點寂靜字也。若真妄違逆則非寂靜。而能攝煩惱為法性自德。故云寂靜。是攝伏義也。涅槃點遠離字也。真妄相違遠去其域故云遠離。是降伏義也。字輪品釋云亦可二點是降伏義。猶如涅槃壞滅摧破一切障法。此亦如是。故二點作黑也（十四之十二左）可思之。體於如如者。釋咀字。以此自在等釋纜字字體。此目近詞體於如如之力。嘆之云此自在力。而除一切等者。正釋羅字。證於空也等者。釋纜字上點也。此相微細等者。釋重言所由也。魔中離魔無形相。而極難斷故云微細難遣也。處處說破等者。此舉例證。無明難斷故。諸經中處處說能破三昧。今亦如是難斷故重云呾纜呾纜也。自體之惑相者。天魔等從外來。煩惱魔於自心中起惑相。故云爾也。或又惑正體。故云自體等也。纜纜二字等者。此示最後二字重也。呾纜呾纜外更出纜纜二字。所由未詳。若準上來釋。呾纜呾纜者。斷煩惱種子。纜纜者。斷習氣歟。但第十三云。怛纜怛囕囕囕（如上所謂除者。除其何事。謂除四垢也。几夫愛見垢一也。聲聞垢二也。緣覺垢三也。菩薩垢四也。除眾生垢故入聲聞位。除聲聞垢故入緣覺位。乃至除菩薩垢故入清淨位也。二十三右）四纜配屬如是。而初二加怛。後二除之。所因義釋第七釋之云。梵云怛藍者。體是多聲。是眾生識心。又有如如義。即是心如實相。所以與囉字相連者。言心之實相自性常淨無有塵垢也上有圓點即是同於大空。住在生死時亦如是。入涅槃時亦如是。故重言之。住二邊時亦如是。行中道時亦如是。故重言之。未究竟出纏時亦如是。已究竟出纏時亦如是。故重言之。當自在分別說。次更有怛嚂怛。監字者。是遣教道之跡直明證處。言此中心如如相亦不可得。獨一不思議法界耳。餘義重言者同前（十六右）此文更有怛怛者。恐是寫誤。演密抄牒文亦除怛字。彼抄第七云。疏有字等者。是法界心。謂心如實相。畢竟清淨唯以虛空可以顯示。故有字。此字正體是囉字。囉者塵義。若入阿字本不生門。即是塵本不生。塵本不生即是心之實相。心實相體同虛空故。加空點成於字。是故此字名法界心。言是遣教道之跡者。梵語缽曇亦名為句。言辭句逗也。謂前真言諸句次第顯示除障真實之義。究竟至於生死涅槃平等之處。無不即如。然是心之行處有跡可尋。未名除一切蓋障。今此二字直明證處。初一字即是虛空法界遠離眾相。即教道之跡都遣。遣之又遣。故重言之。是故獨一不思議法界真實離一切蓋障。故云（二十四左）此釋聊異義釋意歟。但一字含多義。不可局一途耳。又相釋者等者。即自真言初字次第釋之。以住纜字故者。纜字恐是寫誤。花藏院本作以住惡字故（已上）本尤宜。真言最初字字故也。能為一切等者。釋薩埵係多句。發生此性者釋驃庾竭多句。此性者本不生性也。若依義釋發生萬行。彼釋云。毘庾蘖多是發起義。亦是生義。明所以拔除蓋障之意。正為發生萬行功德利益眾生（十六右）除去眾垢者。釋怛纜怛纜纜纜句也。凡觀照時等者爛脫云。唯以本體一字為主。此即是種子之字。持誦則具言也。又凡諸字等。又凡諸字等者。諸字相釋有用心。謂若真言初有了。次諸字皆歸阿字作釋也。反之若真言初有餘字。則應展轉相釋也。或又今釋必不爾歟。且舉阿字。以為準的。是強非為間餘字歟。準上字門者。此指第七所釋字門段也。問。最初說此四菩薩有何意乎。答。住心品初列普賢慈氏文殊除蓋四菩薩釋云。此四菩薩即是佛身四德。有所偏闕則不能成無上菩提（一本之十四左）又具緣品（加持四瓶文也）舉普賢慈氏除蓋障除惡四菩薩釋云。毘盧遮那四德之寶（八之二十一左）準此等文思之。今此四菩薩亦是佛身四德也。有所偏闕不能成無上菩提。是故最初說之也。問。此四菩薩曼荼羅中居何位乎。答。居第一重遍知院歟。疑云。案云。案經及圖。普賢慈氏二尊在八葉中。虛空藏除蓋障二尊在第二院。何以得言在第一院。若此四菩薩為佛身四德者。尤可在八葉中。若又依金剛為第一重菩薩為第二重之義。四菩薩可在第二院。屬遍知院之義文理俱未分明如何。答。此四菩薩可在遍知院者。此專依攝大軌（中之十一右）彼軌意如來身會終出普賢慈氏二尊。總為遍知院尊。虛空藏除蓋障印明雖未出之。當品并密印品普賢慈氏一列說此二尊。當知遍知院所攝也。況此四尊佛身四德。不可暫離。初二聖既在此院。後二尊何居別會。但經并圖極略置震多摩尼印。而攝一切菩薩。若廣說之此中可有無量菩薩。其中且約佛身四德說四菩薩。有何疑妨。廣略存沒隨宜不定。勿守一途。次於八葉尊者。祕密八印品說其印明。今四菩薩印明異彼。定知非八葉尊。又虛空除蓋雖在第二重。當品在觀音院等上說之。明知非彼第二院尊。印品又文殊院次更出除蓋障虛空藏二院諸尊印明。若同會尊尤於一處可說之而何主伴別說乎。爾乃虛空除蓋二尊非第二重。若不在第二重。則第一重豈非其在處乎。重疑云。虛空除蓋同在遍知院者。攝大軌普賢慈氏次何不說此印明乎。又此二菩薩非第二院尊者。印品何略彼二院主印明。出伴略主。是不應理。依之攝廣青玄等諸軌。皆以此二印明用第二重二院主印明。依憑又明。何可異求乎。答。此二菩薩可在第一重之義。即如前成。然第二重二尊印明同第一重。故印品第二重讓彼略主印明。儀軌則用第二重故讓此第一重略之。出沒各有其意。學者以一不可非一不遍不名（乃至）故名等觀也者。以下明觀音真言。然準上釋。可有牒經。頗似脫略供養法疏并義釋補釋之。彼疏下云。次觀音菩薩入于普觀（去聲）三昧。住是平等無所不遍名為普入。以此普眼而觀眾生故我自在者。入此三昧已從其心出種種光。光中現是諸法門真言也（二十五左）義釋第七云。經云。爾時觀自在菩薩入於普觀三昧。說自心及眷屬真言者。此即是普眼三昧也。如上所說。大悲胎藏漫荼羅有無量法門。就一一門復有無量根緣無量方便。猶如虛空大海不可度量。又隨入一法門即具一切法界門。如是不同而同。不異而異。唯佛智慧乃至知之。入此三昧時即能於念念中以普眼遍觀。具足明了故名普觀三時。時觀自在菩薩從此三昧中以平等真語。說普眼之心及得大勢等法門眷屬。以同是蓮華部故也（十六左）今且就疏釋文。不遍等者。釋普字。以此等者。釋觀字也。問以普眼云何觀眾生乎。答。依疏前後大有二釋。一觀一切世間如幻。一切眾生所誑惑如幻境不得自在。今作諸法如幻觀。不滯有無。故名觀世自在者（已上約遮情觀）二觀一切眾生本性蓮。謂一切眾生眾無始已來有八辨肉團。即是八葉蓮華也。在凡時如合蓮。至聖時開敷。今入自性清淨三摩地。普觀眾生法爾心蓮故。亦名普觀三昧也（已上約表德觀）問。如是觀意如何。答。以此普眼觀眾生時。一切眾生隨其機欲種普萌無不開發。三重塵障無不淨除。是則大悲方便也。同彼佛所觀者。第十三云。此中如來觀者。言菩薩雖未成佛。而見等同於佛（二十三左）可思之。凡夫二乘塵障者。三垢不同今且舉一說。第十三云。此悲從離三毒得無貪等三善根。而成三解脫也。故有三囉字也（二十三左）義釋第七云。囉囉囉者○以對三毒垢故。三道垢故。凡夫聲聞緣覺垢故。凡夫二乘菩薩垢故。三轉言之。乃至三眼三智所對治垢（十七左）密抄第七云。疏三道垢故者。即無明業苦也。又見修無學三道所治之障。又是身語意三業道也三眼者。慧眼法眼佛眼。三智者。即俗智真智中道智。所對治者。行相可知也（二十五左）此最後字等者。義釋第七云。次云若者。是生義。傍有二點。謂淨除三垢之生。令蓮華種性生。此真言正明增益功德義。即以此字為真言體。或可以最初娑字為體。是無染著義也（十八右）此釋意。若字。若字。寄蓮華明義。疏釋字生。即不生義。此菩薩深觀十緣生。是如幻三昧大意也。緣生法即不生故。以字為種子也。薩字警覺義者。涅槃經云。娑者為諸眾生演說正法。令心歡喜。是故名娑（南本八之二十三）此菩薩起大悲願。以誠諦言演說正法。驚覺長眠故也。訶字是歡喜義者。涅槃經云。訶者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名訶（同上）此中下畫字亦三昧者。此八字頗似繁重。若證本無之則宜削除之。二三昧中行者。上點空。謂大空三昧也。下點有。謂有為假法終歸損減。故用損減字也。中訶字中道。謂空有墮一邊故。互有所害。猶非安隱處。不二中道是滅二見。即安穩法。行者見此理生歡喜故。云訶字是歡喜義也。
得大勢（乃至）故名得大勢也者。經文是觀音入普觀三昧。非唯說自真言。又說眷屬真言。疏釋則勢至自入此三昧。而說真言。經疏頗似相違。若今會之。觀音說勢至真言時。三業皆同勢至。故可云觀音說。亦可云勢至說。理趣經段段說者。尤可為準據歟。故經云等者。遺教經云。汝等比丘常當一心勤求出道一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相（已上）遺教經論（馬鳴造真諦譯）云。動不動者。謂三界相靜亂差別故（三十右）同論住法記（元照）云。動即欲界散業。不動即上二界定業。故云靜亂差別○然此三界靜亂等法。還即五陰前多妄想由不了無常。此示一心。故特彰敗壞（五十六右）已離二障等者。已上釋真言。已下釋得名。於中有位與勢。位如世人有大官位。勢如有大官位故有諸財力威伏多人。位體勢用攝用歸體。故云此勢即是位。又體用別論故。云得此大位大勢也。
　　次多羅尊（乃至）姊妹三昧也者多羅梵語。第五云。多羅是眼義（十九左）蘇婆呼經下意云。多觀此云目睛（六右）觀自在菩薩授記經云。觀自在菩薩○入於普光明多羅三昧。以三昧力從其面輪右目瞳中放大光明。隨光流出現妙女形（三右）念誦結護云。爾時世尊入於普光明多羅三昧。以三昧力從其面輪右目瞳中放大光明。從光明流出現妙女形。住於殊勝妙色三昧。無價雜寶而為莊嚴身。無量諸天前後圍繞（二十七左）依此文則多羅直是大日世尊所現也。囉字是塵等者。義釋第七云。復次門根六塵名為生死大海。一切眾生悉皆沒溺其中。不得邊際。今見六塵如實相故。到佛眼彼岸。故名為度（十九右）重言者等者。又云。重言跢哩抳者。譯云極度。自得度已。又能普度一切眾生（同上）次多字即是等者。此段未詳。今私推之。初度。次極度。就之則作二釋。正釋自度為度。他度為極度。從此以下作復次釋。意云。初度是因行故字加修行點。行如如行正度生死大海之位也。後極度者果位。因行既極度生死大海。成如來自體。字不加行點則表如來果體。故此釋來。觀於如如等者。當得成如來等者。當。連前釋後也。如大本者。十萬頌大經也。阿彌陀姊妹三昧者。義釋第七云。瑜伽密語以為阿彌陀佛姊妹也（十九左）密抄第七云。言阿彌陀姊妹者。謂彌陀是姊。多羅是妹。妹即是其亞者。將來補阿彌陀處。號普光功德山王。即是此多羅尊也。常途不曉真言密號。無所揀辨。雖世多稱念觀音。然不知所念之處。蓋懵於斯旨也（二十六右）觀自在菩薩授記經（不空）云。多羅在悲者。一切之慈母。天人及藥叉無一非子者。故號世間母。及與出世間觀音‧大勢至‧金剛。與善財文殊‧須菩提‧慈氏。與香象日光‧無盡意‧離垢‧虛空藏‧妙眼。及大慧維摩等菩薩。皆是多羅子。亦是般若母。三世諸如來一切摩訶薩。無一非子者。皆稱是我母。慈育諸有情安載如大地（五左）阿彌陀姊妹故。蓮華部諸尊皆從此尊出生也。
次毘俱胝（乃至）祕意當問之者毘俱胝梵語。蘇婆呼經下云。苾句胝此云惡像（六右）若依下釋則可翻皺也。所以重說恐怖者。凡有三重恐怖。一薩嚩陪也。二多囉薩你。三吽吽也。前是有畏者。指初恐怖。後是無畏者。指後二也。一切眾生等者。釋初恐怖然於此中等者。釋第二恐怖。令離有畏而得無畏者釋第三恐怖。由恐怖彼等者。重結重說之所由也。初第二恐怖後。令得無怖者。第三恐怖也。下釋金剛手真言云。此真言體也。無怖畏義也（十右）恐怖極則無畏也。是故云恐怖。云無怖。非相違也。賢寶私云。不空所譯金剛恐怖集會方廣儀軌觀自在菩薩三世最勝心明王經一卷。三學錄列在金剛頂部。疏文所明。或當金剛恐怖集會方廣儀軌說會。觀音入忿怒三摩地。令恐怖諸執金剛眾之相。同題名故。若爾今疏所指大會可金剛頂。何者三學錄已以彼最勝心明王經列金剛頂部也。但此經佛在寶峰大山。對目連舍利弗等大羅漢千二百五十人金剛手等無量菩薩。觀自在菩薩蒙佛聽許。說三世最勝明王三摩地也。頗可攝屬雜部歟。然列金剛頂部。其意未詳殘害等者。見于薩頗吒也句。是助後二怖之詞也。然此真言等者。還釋真言體也佛大會中等者。指大本說會也。金剛藏者。金剛手也。住者。止住義也。制止毘俱胝進欲伏諸金剛之意也。此中祕意等者。義釋第七云。所以然者。執金剛眷屬用畢竟空智。摧滅人法顛倒。無復遣餘。乘此威猛之勢。并欲損壞大悲功德。是故觀自在者。為護蓮華藏故。以毘俱胝三昧伏而折之。然此大悲忿怒劑至中道亦當止息。故佛告言姊妹汝住也。初云薩婆陪也。譯云一切恐怖。次云呾囉散你。又是恐怖。末云吽者。亦是恐怖聲。凡有三重恐怖義。如世間一切眾生。於生死險道大恐怖中不覺不知。乃更豎我慢幢。而自恃怙。故以最初畢竟空句怖之。爾時諸戲論滅得入金剛寶性。乃至下不見眾生可化。上不見眾生可化。謂證涅槃而自怙恃。見如來種種無盡莊嚴。亦復謂是虛妄。而欲滅之。故調以大悲三昧使其柔伏。爾時金剛寶性已如百練純鑞。隨意所為而復調之。不止則傷平等大慧。故復以如來威勢而制止之。故有三種恐怖義。薩破吒也譯云殘害。即是轉釋此吽字。令三種垢慢究竟無餘也（二十右）此釋尤有其謂。但真言三怖配釋異疏意。義門無盡。不可定局。次白住處（乃至）蓮華部主也者。梵云半拏囉嚩悉寧。此翻白處。第五云。此尊常在白蓮華中。故以為名（二十左）當存本梵音者。半拏囉嚩悉寧梵名也。經多羅毘俱胝何耶揭嚩皆存梵名。而其中間所出白處尤可安梵名也。問。住白蓮華其相如何。答。以白蓮華為鬘。著身故云白處。蘇婆呼經下云。半拏囉嚩徒寧此云眼白衣（六右）又當段注摩利你句云。以波頭摩為鬘。因以為名（已上）又十三云。缽曇摩（二合）摩里底鬘也。嚴身具也。是即能生諸仙功德。以為莊嚴。莊嚴法身也（二十四右）依此等文可得其意。鬘者。義釋第七云。摩里是鬘。鬘謂結集眾花以為嚴飾。即蓮華部眾多眷屬之義（二十一右）白者即是等者。第一云。菩提心者即是白淨信心義也（末之三右）此菩提心等者。菩提心者。初發因。佛境界者。究竟果。從果生因如花果還生種實。因還生果如種子生花果。今約種生果故。此尊為蓮華部母也。即蓮華部主者。第五釋觀自在。云即是蓮華部主（十九右）釋白處尊云名為蓮華部母（二十一右）然當段釋違之。若準第五釋。則宜以即蓮華部主五字迴安上觀音段。況義釋（七之二十一）云為蓮華部母。而無蓮華部主句也。
次馬頭（乃至）蓮華部明也者。經安何耶揭嚩梵名。第五云。何耶揭唎婆譯云馬頭（二十一右）蘇婆呼經下云。何耶紇皤馬頭（六右）陀羅尼集經七云。何邪揭利婆唐翻馬頭（初右）得名所由依第五釋。則約遊履精進義。名馬頭。依當段真言注釋。則約噉食諸障義名馬頭也佉陀者。先以聲恐怖。次噉食故云佉陀也。所謂空者等者。釋字義。空佉字。授與陀字也。今言噉食等者。釋句義也。畔是欲色等者字有義故攝三有也。闍者字生義。即是三界眾生也。合說二字等者。以下約句義也。問。薩普吒破碎義也。畔闍已是破壞義。頗似重言。答。初破壞正斷種子。後破碎斷其餘殘。是故或云普破碎令盡。或云遍無有餘也。除諸法實相等者。智論第五云。復次除諸法實相。餘殘一切法中為魔如諸煩惱結使欲縛取纏陰入界魔王魔人魔民。如是等心名為魔（二十一右）此菩薩等者。三部各有明王。然蓮華部明王是馬頭尊故云爾也。

大日經疏演奧鈔第三十三（畢）