大日經疏演奧鈔第三十四

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閱
輸入者 曹亞琴

疏第十卷之餘（釋經二真言藏品）

次地藏菩薩（乃至）如十輪廣說者。胎藏曼荼羅兩處有此尊。一觀音院。二地藏院。然今所出即是觀音院地藏也。真言同彼故也。問。地藏在觀音院。意如何。答。胎藏瑜伽記云。凡胎藏者。此法界理體。所以諸尊無有次第亦無定位。混將來置一處也。地藏在觀音部。其義如是（已上）可思之。不可壞金剛等者。義釋七云。經云。時地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧者。猶如金剛地輪以極堅固不可壞故能住持萬物使不傾動。又如大地出生種種珍寶伏藏無有窮盡。含藏一切種子令不朽敗漸次滋榮。今此三昧亦如是。能持法界眾生善根種子。經無量億劫終不敗亡。出生寶性功德無有窮盡。又如金剛以是地實性是故不可破傷。今此堅固菩提心亦是第一實際。乃至常在無間地獄。為一切眾生備受眾苦。不亦為煩惱所傷故以為喻也（二十二右）此釋闕行字。今疏釋周備。且就疏意釋之。不可壞金剛者地也。菩提心為地。地堅固義也。菩提心亦堅固性故以為喻也。依此進行者。此釋行字。菩提心大地為所依遊履進行。此行即是藏也。藏含藏義。行能含藏佛果萬德。故以行配藏也。訶訶訶等者。訶字有行笑喜三義。然以行義為本。以金剛行為所住三昧之故也。南本涅槃經第八云。訶者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名訶（二十三右）字具三乘人因行果。如吽字義釋。三乘行者。若約淺略是方便權行也。若約深祕則二乘一乘皆自心佛名字也。猶善能行等者。釋善子義。此菩薩等者。釋輕安義。如十輪廣說者。貞元入藏錄上云。大乘大集地藏十輪經十卷（大集第十三會與次下同本玄奘譯）大方廣十輪經八卷（失譯已上）十輪經第一云。譬如明月於夜分中能示一切失道眾生平坦正路。隨其欲往皆令得至。此善男子亦復如是。於無明夜能示一切迷三乘道。馳騁生死曠野眾生三乘正路。隨其所應方便安立令得出離（二十五右）。
次文殊入（乃至）示童子身也者。觀音院次金剛手院前。說文殊真言之列次可謂不便。此有二義。一此文殊觀音院所攝也。觀音悲文殊智。悲智相依暫時不離。為表此義在觀音院即說文殊。例如地藏在觀音院。但雖現圖不安文殊而經具盡其始末也。二第二重文殊院之主也。但金剛手院後雖可說之當品是約菩薩金剛二類列次第。故不論第一重第二重。以菩薩眾一處說之。故觀音次金剛手前說之也。入佛加持等者。文殊所以入加持三昧者。義釋七云。此菩薩通達如來甚深般若唯是佛佛自證不可授與人。若離加持方便則一切有心量者所不能及。是故以嬰兒行反示童子之身。演說人法無我蠲除戲論之法。此是有跡之處。非是究竟不行處。然以祕密加持故。令修道者藉此言詮得悟文表之旨。若不開如是方便則眾生處處生著。不知佛慧之深也（二十三右）如上經初說者。指住心品。義釋七云。加持義已於第一品中釋（二十三右）毘目吃底等者。第十三云。毘目吃底解脫也。缽他悉體（他以反）多道也。言住何處。謂住解脫之道也（二十四左）明覺句義云解脫也道也住也（已上）此真言意等者。連釋句義。配真言句可知之。一切諸佛等者。此釋呼召憶念所由。於中初先舉例。後此真言下正釋真言也。普見如來等者。智論第十云。如首楞嚴三昧經中說。文殊師利菩薩過去世作龍種尊佛（二十九右）菩提心義第三云。首楞嚴（光云。指首楞嚴三昧經）云。文殊過去成佛。名龍種上智尊王如來。鴦拙經云。文殊現在北方成佛。名歡喜藏摩尼寶積佛。大集（光云今考無文大寶積經第六十之五右有文）云。未來成佛。名普見如來（二十三右）普見如來者。未來成佛號也。今云久已成佛。指過去歟。頗似相違。廣可考之。不空所譯文殊師利佛剎功德莊嚴經（下之五左）可見之。法花開題釋觀音云。或經云正法明如來者。過去成佛之號也。又或經云寶光功德山王如來者。當來成佛之名。又此菩薩因行位人位居八地等云云。此但顯權變之牛躅未說法界之身雲。如釋此蓮華尊。餘一切菩薩等準（光云。現行印本無文。恐是有別本）問。智論第三十云。為眾生故久住生死。不取阿耨多羅三藐三菩提。而廣度眾生。如是菩薩諸佛讚嘆。何者是。如文殊師利毘摩羅詰觀世音大勢至遍吉等。諸菩薩之上首出於三界。變化無央數身。入於生死。教化眾生故（二十九右）如此文者。文殊觀音等久住生死不趣涅槃。大悲闡提菩薩不可有當來成佛期。況何有其成佛號乎。答。十卷楞伽第二云。佛告大慧。菩薩摩訶薩一闡提常不入涅槃。何以故。以能善知一切諸法本來涅槃。是故不入涅槃。非捨一切善根闡提（二十右）謂無住處涅槃大智大悲常恒輔翼不離不分。故大悲門前常不住涅槃。大智門前恒不染生死。地上薩埵皆同具足此二德。故此等尊何可無成佛時并尊號乎。
次金剛手（乃至）更無勝者故也者。以下即說金剛手院。更無等比等者。釋三昧名。其釋未具。義釋七云。智度云。梵音摩賀釋有三義。所謂大多勝。以此祕密之主所持金剛慧印。高廣皆遍法界無有中邊故。名為大。具有世界微塵普門眷屬。故名為多。於一切金剛義中最為第一。故名為勝。能於一切法界門顯示生死過患。然此智體無能說其過者。故名無勝。能於一切法界門大破四魔軍眾絕其種類。然此智體更無有法能破壞之者。故名無勝。若唯有一門之用。則不名為大。復次如是大慧一切眾生等共有之。今以三昧具足故名為無勝。故還住此三昧而說真言也（二十四右）由現覺等者。此釋執金剛名歸命諸金剛等者。釋歸命句。諸佛之別名者。金剛是佛智故。應知諸金剛即諸佛之異名也。噉食一切等者。以金剛手空智空一切諸法云噉食也。義釋七云。悉能噉食法界眾生及諸賢聖眾無復遺餘（二十四左）盡其巢穴者。此指第八識而云巢穴。第二（末之七右）釋阿賴耶識云五蘊巢崛故也。金剛手初地大菩提心即能斷之。故云盡其巢穴。第一云。一切蘊阿賴耶業壽種子。皆悉焚滅得至虛空無垢大菩提心（本之二十一）即此意也。或義云。指煩惱云巢穴。法界平等中作種種隔礙。故云巢穴也。
次金剛母（乃至）甘露生也者。一切金剛母故云金剛母也。義釋七云。莽是母義。莫雞是多義。即十世界微塵諸執金剛之母。一切如來智印皆從彼生故名多母也（二十五左）此尊三部通局如第五卷鈔已注之。吒字不成等者。第十三約字義作釋。彼釋云。吒是離我慢也。住此如如所有我慢自然無也（二十九右）當段則約字形字省頭。是表死滅義也。問重言有何意乎。答。義釋七云。前殺四住地人。後殺無明住地人。非但殺一切凡夫。亦殺害一切賢聖。故重言之也（二十五左）但疏釋不爾歟。殺無明住地人者。此當初即正殺也。已殺無明住地者。此當後即已殺也。依之第十三云。再言之者。最極之義也（二十九右）即此意也。惹衍底等者。標云勝生義。釋云無勝生。自勝他故云勝。他無勝此。故云無勝也。如了達等者。連前怛履吒句而釋此句。如如怛字。垢障淨除履吒字也。得無勝之生者惹衍底也。自體無勝而生諸金剛故無勝之生。依之眾母義成故云故為眾母也。無勝而生等者。重釋無勝生義。自體無勝而有生能。生何物者。即是生諸金剛也以上以無勝二字名能生母也。金剛是等者。以下以無勝二字名所生金剛。故為顯異前釋云亦是也。此無勝生等者。義釋七云。此生即是不死句故有甘露之義也（二十六右）甘露是不死藥。故寄喻作釋也。
次金剛鎖○（無間隙真如也）者。金剛鎖得名即如第五（二十二右）釋。此嚩字等者。畔字即縛不可得字也。下有那字者。陀字依梵字大儀軌是字也。字連上字為空點。故成畔音也。若上嚩著等者。若上嚩字直加空點。則次陀字不可加那字也。金剛縛者。義釋七云。此金剛之縛由大空故。所為必成。以此普縛眾生無能解者。故名金剛鎖也（二十六右）此真言以畔字為體。義釋七云。以最初麼字為體。是縛義（二十六右）即此意也。畔陀是等者。此約句義作釋。其義易知。問。重言有何意乎。答。再言極護義也。或又法界者。六大法界前五大理。識大智。護理護智。故重云之也。或初護本有善。後護修生善也。又義釋七釋暮吒句云。轉釋前句。非同世間之縛以無常遷變易可分散也。皆再言之其義同前（二十六右）密鈔第七云。疏皆再言之其義同前者。前縛四住地人。後縛無明住地人等。故云同前（二十八右）拔折囉等者。經云伐折路。明覺句義曰金剛生也云生也。上點連下字成嗢音。是故疏書拔折囉也（已上）薩嚩多囉等者。同句義云。一切無能害者也（已上）私云一切處也。引點也無礙也。無能害也（已上）密緻者。新華嚴童義二云。密緻緻直利反。經本有作稚字者。此乃幼稚之字。深為謬（十三左）無間隙真如者。金剛真實不變。故云真如。唯識論云。真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易（九之二左）可思之。次忿怒月黶○（魔障令滅沒也）者。月黶得名如第五鈔。以上纈唎字者。七卷義記云以上纈唎字為心也（已上）或疏本無纈唎二合四字也。又或本云。纈唎吽伴吒以上纈唎字（已上）攝召之義等者。義釋七云。紇哩是攝召義。又召請義。謂攝召四魔境界所有人民（二十七右）有訶字等者。以下即約字義。涅槃界具足諸佛功德故。云此是具足等也。願我等者。此釋舉纈唎字之所由也。我指月黶尊也。所以舉此字者。願我為滿諸佛功德。作離塵垢行也。以牢強等者。連纈唎字而釋吽字。謂牢強者字。離垢者。囉字。三昧者。伊點涅槃者。二點行者亦是訶字。此行堅固精進之行。故云牢強轉進也。泮吒等者。義釋七云。次云撥吒是叱呵義。既義大勤勇聲。尚有剛強眾生。極難調者未肯順命。故復以大忿怒聲而折伏之也（二十七右）。
次金剛針（乃至）至實相際者。義釋七云。又金剛針真言亦是金剛眷屬。此智印標幟狀如一股嚩日囉。而極銛銳。是一向專精穎之慧從一支界門貫徹諸法。無不直達至於實際。故以為名也（二十七右）以上薩字等者。又云。以最初娑字為真言體。以所誠諦故則能深入法性。若處處生著之人。何由致之（二十七右）伐囉弟等者。雖有金剛針若無勝願力。穿達之功速難成故。更加以此句也。又云。嚩囉彌是勝願。謂以勝願金剛針穿一切諸法也。如渴乏人一向求水無復異念。故能不計功力穿徹高原。當知此金剛針正是菩提心義用。是故所往必通無所罣礙也（二十七左）。
次一切持金剛（乃至）即其義也者。義釋七云。又一切執金剛真言。即是上文所列虛空無垢等十世界微塵數持如來差別智印者。同入大金剛無勝三昧。於自心中出不思議光。光中現此真言滿月之字。字中發大音聲。一切大從咸普聞之。如執金剛者。餘一切尊說真言時當知。亦爾也（二十七左）密鈔第七云。疏滿月之字者。謂此字未加空點。初訶字時猶如初月。菩提心也。加鄔畫成虎聲時。猶如半月。大悲根也。若上加空點成字時。猶如滿月。方便為究竟也。故名滿月之字（二十八左）。一切眾生者。生字難思。可云一切眾多金剛。恐是寫誤。髯髯等者。又云。所以斷其二種業煩惱命。為得二種大空生故。所以重言髯字（二十八右）如央掘經等者。央掘魔羅經第三云。央掘魔羅云何而生不生之身。以如是義諮問如來。如來今當為汝解說。爾時央掘魔魔羅白佛言。善哉世尊。唯願為說哀愍安樂一切眾生。佛告央掘魔羅。我於無量百千億劫具足修行十波羅密。攝取眾生。無量眾生未發菩提心者。開化令發。我於無量僧祇動具足修行無量波羅蜜諸善根。故生不生身（七右）。
次諸奉者教者（乃至）使者用之者。初釋奉教得名。後醯醯下釋真言得名也。義釋七云。又一切諸奉教者真言如世間尊貴者。侍從僕役之人隨教敕指麾執作眾務故。或名奉教者。或名使者。或名守衛者等（二十八左）醯醯等者。又云。以最初係字為真言體。本音是賀字門。即菩提心金剛種亦姓。是風輪所為事業。以加翳字聲故。即金剛萬行三昧。重言係係者。謂行人極行定中之定也。若釋句義係係是呼召聲。次云緊唧囉野徙譯云何不速作。此是約敕之義。如人處分僕使。故先呼名而誡悟之。汝何不速為此事而久稽留。欲使趣時之急令不失機會也（二十八左）蟻哩（二合）痕拏等者。初執持。後守護。蓋義釋意亦復如是缽唎補羅等者。兩句相連則充滿本所立願也。就之二釋。一充滿奉教者本所立願也。二充滿行人本所立願也。義釋七云。缽唎補囉也是充滿義也。娑嚩缽囉底枳孃是本所立願。汝本立忿怒之願。欲悉食一切眾生可以肥功德身滿此大貪之志。故當速作也。復次如大長者告語領理家事者。令開府藏出珍寶給與求乞之人。咸使虛往實歸無所匱乏。故云充滿本所立願也（二十九右）正釋滿奉教者本願。復次釋滿行者本願。今準此釋當段。滿行人所有勝願者。約行者。而令滿足者。約奉教者。第一願者。指初願。行人願成大空行也。奉教者願令成此願。是故滿行人願。即是奉教者願亦滿足也。故云謂滿行人所有勝願而令滿足也。
次釋迦如來（乃至）一切堅牢也者。釋迦得名如第五鈔。寶處者。出寶之處。故得此名。如於海洲出種種寶。而其能出之處即是等虛空之處也。故次下釋云等於虛空能為一切寶洲也。此尊字為種子有不可得故歸空為內證。空即珍寶收藏之處。故從空雨寶也。問。所出珍寶者。何物耶。答。義釋七云。由此三昧故如來出現于世。以如來出現故則有無量無邊五乘法寶悉皆出現。猶如輪王正位時世間種種伏藏自然開發（二十九左）彼洲者。翻譯名義集第三云。提大論翻洲。爾雅水中可止曰洲。大品云。須菩提若江河大海四邊水斷。是為洲○或云。洲潬（徒單）者（爾邪謂水內沙堆也。渚者爾邪小洲）曰渚。大涅槃云。譬如商人欲至寶渚不知道路。有人示之即至寶渚乃獲諸珍。大槃涅槃喻之為寶（二十一右）得自在者。明覺句義云得自在也云得也（已上）娑麼無等義者。注後娑麼也。即是等同等者。還從初娑麼而釋也。初娑麼等義。連伽伽那句等虛空義也。後娑麼無等義。初娑摩之摩傍有阿引點。連後娑麼成阿娑麼。故云無等。無等者二乘功德闕失。故名無等。等空者。一乘之寶處。從此寶處施二乘之權敢。同於名字者。以法性自在無礙德同於世間虛空。而實非世間空所及。祇同名字。非體同也。或又虛空無相狀。只有名字故。虛空稱名字。例如心法立名稱也。下句者。下娑麼也。以有所闕等者。若依義釋種類不同。故云無等。彼釋云。末句云。哦哦曩三摩（引）三摩者譯云等虛空無等者。言此三昧非但於一三千界得自在。乃於無盡諸眾生界而得自在。是故廣博無際等同虛空。又如虛空雖無所不遍。而具含萬像種種不同。故言無等。復次如寶性是一而力用不同。有辟邪除毒者。有愈疾者。有持財者。有能成就種種幻術者。有能普雨眾物乃至可共語使令者。有能示眾生宿命行業乃至賢聖大會悉於中現者。故云等不等也（七之三十右）然此真言等者。此以薩字為體。漏者約有漏。堅者約有為。若入阿字門則無為無漏。故於諸法中得自在。等虛空雨種種寶也。私謂釋迦等者。此就薩字為種子即作私釋。謂以大悲力能破一闡提等堅牢邪見。故以薩字為無堅義也。密緻者。如上解之。
　　次毫相真言（乃至）令滿所願也者。毫相如意寶珠也。義釋七云。即寶處三昧中一種滿願如意珠也（三十左）功德之聚故者。即結成前義也。作三昧女形者。此示尊像。故字屬上句末。不可連下句也。或又以男女配智與福。則以此尊福德門可作女形。若爾以故字可連下也。訶字是行等者。文似亂脫訶字是行同於大空。下有鄔字是三昧上點。即大空行三昧也。可讀之乎。
次一切佛頂（乃至）不共法之頂也者。此主一切諸佛頂之尊也。故為釋迦眷屬。八佛頂九佛頂十佛頂等。皆攝此中也。問。以諸佛頂為釋迦眷屬意如何。答。時處軌以五佛印身五處。即以北方釋迦配頂上故。一切佛頂攝此會中也（已上）光云。胎藏現圖意一曼荼羅只是大日如來支分生。而釋迦在最頂上。即與時處軌說其義相合。然今案其奧旨。則以五方五佛而配五轉法門中。因義以釋迦為究竟牟尼果。亦如彼諸佛頂皆主修生果德。故以釋迦即配頂上。以諸佛頂亦攝此會。深義更問。大人之相者。謂三十二大人相也。唯頂肉髻等者。髻形有異。釋迦髻肉髻也。菩薩髻髮髻也。鍐鍐等者。密印品說二鍐三吽。第十三釋云。鍐鍐（鍐音嚩也。二嚩謂煩惱所知之縛。悉令如空也）（離三因得三空證三昧也。三十空）當品說三鍐二吽。三鍐極清淨義也。若準印品釋之。則離粗細極細三縛。故說三鍐。二吽者。義釋七云。還約二種生死。故二轉言之也（三十一左）若準印品釋。離二因得二空證三昧也。二因者。二乘因行當二訶。二空者。當二麼。證三昧者。鄔點也。印品說三吽。三乘外立一乘。當品說二吽。以三乘中菩薩乘為一乘。凡餘宗中有此兩說。源出此二吽三吽真言歟。是縛義等者。此言說與縛二嚩相通故。或為縛義。或為言說義也。相通有二所由。一約字形字形甚相近故。二約字義。言語能縛人之繩故。亦相通也。同於大空者。頂上是空輪之處故。以同大空此字為佛頂種子也。是等者。此以吽泮吒字成鍐字同於大空之所由。謂威猛之力者。吽字也。遍破諸縛等者。鍐字也。是不生義等者。泮吒也。同於大空等者。鍐字也。即入佛等者。此結歸頂字也。頂以尊高最上之處故。十八佛不共法功德攝此中也。次無能勝（乃至）破壞之義也者。義釋七云。是釋迦眷屬中忿怒明王。無能勝是不可破壞義。謂 切世界種種隨類法門中。遍推諸障。調伏眾生故（三十一左）陀是法界等者。釋陀羅二字。若入阿字門等者。以羅字釋陀字。當知即同等者。以陀字釋羅字。此即是等者。釋空點。若人住此等者。釋伊點。重說等者。釋重言所由也。義釋第七云。以二轉言之故。能除二重大障（三十二右）義門無盡。勿局一途。故以說等者。釋二字。無塵者。羅字。三昧者。醫點也。問。除陀字唯用字有何意乎。答。義釋第七云。次云者。以世界之障淨除則亦無可待對說為法界。乃名一真法界。是故除去馱字但存囉字門。囉是本淨法界。以加三昧聲故有解脫義。加大空點故有不思議義。對前無量除障門。皆是不思議解脫門也（三十二右）馹等者。釋最後二字。是三昧者。伊點。諸障不生者。字。大空生者。馹字。即逆次可配之此種子等者。還釋第一地字也。慧字點定字。非自具足定慧。第二地以下皆以定慧成字。悉助種子定故。云有種種定慧莊嚴也。坐佛樹下等者。時處軌云。又用本部中無能勝明王密言。印自身五處。如前法○如來初成佛。於菩提樹下以此印密言摧壞天魔軍（十六右）一字佛頂經（菩提流支）第三云。難勝奮怒王印○我昔初詣凞連禪河沐浴身。已趣此菩提樹下坐金剛座。是時當有無量百千俱胝魔王及魔族眾。各持種種惡穢。怒相嬈惱怖我。時難勝奮怒王忽於我前從地湧出。作天女相瞋結斯印。摧諸魔眾。種種怖相一時散滅。無能惱者。當是夜中至明曉時。我即圓證無上正智（十一右）不空所譯菩提場經第三（十七左）大同之。彼經說印名為無能勝大印。即與難勝忿怒王同也。
次無能勝明妃○（為種子也）者。義釋七云。但明王是慧。明妃是定。定慧合故出生一切無勝子。故以為名也（三十三右）阿波（入囉等者。阿波囉誓帝無他能勝此故名無能勝。闍演帝自勝彼故名勝也。多雉帝顯極勝義故云摧伏勝意也。阿爾單惹耶翻無能勝。阿波囉你多之轉聲也。尚可糾之。此中荼字者。此雉字字體怨對義故云戰義也。以第三字者。此帝字。如如不可得字也。若入如如則佛界如。與魔界如云何其戰。是戰勝實義也。是故以此字為種子。小野僧正筆曼荼羅以字為種子。但義釋以跛字為種子。彼釋云。以第二跛字為真言體。亦名勝義諦。亦名第一義諦。以於一切功用皆至妙極之境故。能普勝一切眾生。即此勝相亦復本無生故尚不可得。況有法能勝之者。故名第一也（三十三左）。
次地神真言○（而得進行也）者。初釋地神得名次。深入持本下釋所入三昧。上釋迦入寶處三昧說眷屬真言。此入持本三昧說化身真言。若今曾之則寶處總定。持本別定也。後。亦是下明地天本地也。以真言第三字等者。義釋以字為種子。此以住處字故。為地天種子乎。今疏以字為種子。此由經下文說微字即為地天種子。如義釋說忽違此文。況又字第二字。而義釋言以第三體字為真言體。云何云第三乎。又疏言第三字者字也。然此真言中無此字。是亦難思。今且就疏釋文會之。則真言第三字有直拗二音。若約直音讀微。若約拗音讀毘曳。謂如其直音翳點伊字末音故。攝末歸本為伊。野字亦是伊所生字故同合伊音唯讀微也。又如其拗音縛野合成毘音。讀翳點成毘曳音也。今種子用毘字。故云離言說中有伊聲。然為盡成三字義故。更標末後毘曳字而明其義也衍那是處義者。第七云。梵云衍那。此翻為乖。亦名為道（二十一左）又云。梵音薩他娜是住處義（十八右）衍那為處頗似相違。道與處其義相涉。故通用歟。指物之聲者。其意未詳。離言心地三昧者。嚩字通離言離縛二義故。約離言邊云離言心地也。三昧者。翳點也。言離繫者。約離縛邊。乘者。野字也。得進行者。乘之用也。凡此一段未決多之。更尋明師。
次毘紐天（乃至）進行之義也者。此天帝釋眷屬也。其義如第五鈔辨。毘是空義者。義釋七云。又以離言說故名畢竟空（三十四右）乘迦婁羅烏等者。智論第二云。如韋紐天秦云遍聞。四臂捉貝。持輪騎金動心鳥（二十五左）私謂釋迦等者。略出經第一（十五左）明五佛座。即釋迦之所座是迦婁羅鳥也。而今毘紐天主此三摩地。故作此釋。
次嚕捺囉（乃至）復以施人也者嚕捺囉此云暴惡。是伊舍那天也。一切經音義第二十三云。魯達羅天此云暴惡。自在天之別名也（二十七右）俱舍頌疏第七云。樂食血肉髓者。顯所食也。魯達羅者。此云暴惡。自在天有一千名。此是一號（六右）摩醯首羅之化身者。此商羯羅摩醯首羅也。第五云。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒身（二十七右）商羯羅者。初禪梵天也。伊舍那者。欲界頂天。初禪梵天化為欲界頂天也。但攝大軌說嚕馱羅曰。鬼首伊舍那（二之三十五左）持誦不同云。金剛頂十天法中東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若云阿修羅女天。是鬼首天。非第六天（七之六十一左）若爾非欲界頂天歟。可尋決之。觀自在授記經云。伊舍那鬼神主（八左）東北天。即鬼首天也。猶自多有等者。自有惠他是何法乎。即諸乘故云所謂諸眾等也。而非只施所達寶乘。又施能達三昧。故云嚕即無塵等也。次風神（乃至）而度一切也者。義釋七云。嚩（引）野吠即是風之正音。初嚩字為真言體。嚩是縛義。以入阿字門故本來無縛。無縛故即真解脫。真解脫者。即是如來也。是乘義。又是一種風天乘也。末後吠字是無言三昧。亦是畢竟空義。言此解脫風乘於畢竟空中旋轉無礙。是故往返神速勝能普度群生也（三十四左）疏作吠是縛義者。蓋吠字寫誤。若無此字則佳也。更考證本（已上）光云。古讀亂脫曰為體也吠是縛義等第三吠字等也是諸乘等。次美音天等。即解脫也者。涅槃經第五云。真解脫者。名曰遠離一切繫縛○即是如來。如來解無二無別（七右）次美音天（乃至）堅固之法也者。義釋七云。又美音天真言。亦名大辨天。亦名辯才天。是諸天中歌詠美妙者（三十五右）私謂等者。前釋美音義未明故作私釋也又。說無堅下就初薩字。更作異釋也。
次泥哩底（乃至）字門體種子字者。此明羅剎主也。羅（垢也）者。垢所食也。吃剎（二合）娑（食也）者。食能食也。娑有堅義。即以有堅固力能食無遺。故成能噉義也。速疾無比者。若真妄相違斷惑非是速疾。今觀垢障即法界故。即障成無障。是故云速疾也。字門體等者。般若寺疏鈔第二云。以字為種。是法界三昧義也（四十七左）若依此釋則可訓字門體種子字也（石山點也）又料簡云。除其醫點取字體為種子也。若依此義則可訓字門體種子字也。若依義釋則以最初羅字為種子也。彼釋云。囉乞灑娑是能噉義。以初字為種子（三十五左）光云。若依今釋則第二義為佳。若別取義則義釋說為宜。何者囉吃剎即羅剎以囉字為種子尤合名義也。或又今疏釋文有亂脫乎。
次焰摩王（乃至）成正覺也者。以毘嚩薩嚩哆也為本名之本說未考更詳。更問者。今此焰王以縛眾生而為其能。是則無縛而縛。以其性相即一真妄不二故立平等王名。更問之意蓋在此也。埵字中等者。如如不可得字加行點。望彼點云中也。薩字等者。此釋字中字是無縛義。與前不異。故不別釋。問。前釋毘嚩云堅固住。更云薩字有堅固義如何。答。其意未詳。義釋七云。毘嚩娑是堅固住義也（三十六右）今準此釋讀亂脫曰堅固住義亦是等薩字有堅固義也字等。也字是乘者。釋最後字也。而進於行等者。字行點也。乘於如如等者。義釋七云。以離言說戲論常如法相。故判決是非無有錯謬。是故名為法王也。亦是乘義。乘此如如去至法王位。是名焰摩乘也（三十六右）次死王真言（乃至）沒字為種子者。此死王有二義。一死后。玄法亂脫軌云。死王真言曰（亦名后）委如第五鈔辨。二死王者。非是死后。今既云王。何以可為后乎。又釋此是閻羅明王義釋七云。又死王真言是焰摩明王。主奪一切眾生根（三十六右）但死后真言用今真言。則王后通用之歟。問。若依後傳死王者。即是閻摩王歟。若爾何為閻摩王外更出之乎。答。閻摩王住死三摩地之時。以其形狀忿怒功用各別。且為別尊者乎。又或（最珍）抄云。五道大臣撿五道五業因故。奪定業命根故。云死王歟（已上）又對受記死王段云。珍和上說。此印未分明曰是五道大神。名賁識神（已上）以初沒字等者。義釋七云。以最初字為真言體。麼是我義。一切眾生不觀諸法念念無常故。則生二種我相故。係屬死王不得自在。是故如來以無常句而警悟之。一切眾生則知諸法無我。若無我者誰屬死王。誰受諸苦耶。次云底野是乘。如是以乘二我如實相故。能斷一切眾生業壽之命。而不為二死所拘。是名死王乘也（三十六左）。
次黑夜神（乃至）此真言也者。就閻羅侍后文有二料簡。一閻摩后眷屬之神。故云侍后。二閻摩王后也。義釋第十云。黑夜天印也（閻王之后也四十五左）但以侍從者為后。故云侍后歟。以初迦字等者。義釋七云。用最初迦（引）字為真言體。言一切眾生以無明故造虛妄業。迷失正路墮在生死稠林。今觀此業本不生故無相無垢。是故黑夜如不異大明如。若捨暗求明。明復成障。住此無障三昧。於黑夜中成最正覺。名為黑夜乘也（三十七右）以夜暗之中等者。又云。黑夜晦冥。是一切鬼物魑魅所行之處。諸生靈等多懷恐怖衰惱之時。獨此神於黑夜中威勢自在。亦能理其眷屬。不令非法損惱世間。如是無明黑夜亦是三界凡夫怖畏不安穩。常有種種煩惱鬼魅自恣遊行。今黑夜真言即安住其中。得不思議解脫（三十七右）。
次閻羅王七母（乃至）無我義也者。七母別名義釋（七之三十七）出之。如第五抄引之。七卷理趣經（法賢譯）第三云。四方四隅畫八摩怛哩所謂東方澇捺哩。手持三叉。南方沒囉彌。手持數珠。西方吠瑟弩尾手持輪。北方憍摩哩。手持鈴。東南隅哥哩。手持刀。西南隅摩賀哥哩。手持芻哩。西北隅薄叉尼。手持能瑟吒囉。東北隅囉剎細。手持朅搯哦（三左）此說八摩怛哩。四方同七母中四。四隅其名不同。又孔雀經中云。此天母等常為衛護。其名曰沒囉（二合）憾銘（一）嘮捺哩（二合二）矯麼哩（引三）吠瑟拏（二合）微（四）愛捺哩（五）嚩囉呬六矯吠哩（二合七）嚩嚕抳（八）夜弭野（二合九）嚩葉尾野（二合十）阿仡（二合）曳（十一）摩賀迦離（十二二十右）此說十二天母。六母同七母中六。其餘不同。義釋所出七母本說更可考之。摩怛哩等者。義釋七云。莽是母義。句中兼有等聲。是眾多非一之義。以母類眾多。又為眾鬼之母故以為名（三十七左）演密抄第七云。疏今云忙怛履等者。忙即母也。怛囑七也。弊者等也。多也。總云七母等。即是七母通用之真言也（三十右）第五云。摩怛哩譯云七母（二十六右）演密解釋順此文也。以初摩字等者。義釋七云。以摩字為真言體。是無我義。大空義。猶如虛空以無相故不礙眾生。大空又爾。不礙一切煩惱故。能出生種種病行以利眾生故。名鬼母乘也（三十七左）。
次釋提桓因（乃至）亦佛化生也者。以名字為真言。字名者似倒言。七卷義記云。即名字也（已上）釋迦是等者。密抄第七云。梵聲中鑠字。此譯云百。梵音吃囉。此云福德（三十左）因以為名也者。此五字回可移安以初釋字句上也。止息義者。釋字是本性寂字故。云止息義也。又奢等者。奢摩他定。梵語也。此天入深禪定。發言利天故。云常以深言等也。其內所發定心以為真言故。云心為真言也。
次嚩嚕拏（乃至）為種子也者。此水天真言也。義釋七云。阿半是水義。跛多是主義。曳是助聲。以於一切智水法門而得自在。是故名為水主。以初阿字為真言體。以此水本來不生常不動故。又如半字無有此岸彼岸。無所不遍無所不有。同於大空故。名為如來大智慧海。心主自在龍王。常住其中。出生神變加持普門法雨。潤及一切。末句以曳字故。名為水主乘也（三十八右）。
次梵天真言（乃至）亦是佛化身者。義釋七云。初句云缽囉惹。譯云一切生。次云跛多。是主義。曳是助聲。所謂一切眾生主也。如劫初時。梵宮寂寞無人。梵天適生念時。有命盡天來降。又皆不見梵王終始。故便作是念。我等從梵王生。以能生一切有情故。名一切眾生主。而實眾生前際無始非是梵王所生。如來亦復如是。以世間一毫之善。乃至諸智子等。皆從佛心生故。又不見如來終始故。名為世間之父。而實眾生佛性前際無始。非是如來所生也。以最初缽羅字。為真言體。跛是最勝義。囉是淨法界。不為塵垢所染。即是蓮華胎藏。一切佛子。皆如是最勝胎藏生。是故名勝子。末句加曳字故。名為梵王乘也。（三十八左）。
次日天子（乃至）利益眾生者者。此明日天真言。以理不生為真言體。故云自通達此理也。
次月天子（乃至）淨月三昧也者。此明月天真言。以智不生為真言體。故以字為種子。者無遷變義。無遷變即佛性。亦名般若波羅蜜故為智也。月能除毒等者。光云。月除毒熱。日除災變。是法爾也。深義在面。甘露之味者。南本涅槃經第十八云。大王譬如滿月眾星中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。月受三昧亦復如是。諸善中王為甘露味。一切眾生之所愛樂（四右）。
次諸龍真言（乃至）無我也者。此明諸龍眾也前者指前嚩嚕拏龍王真言。彼唯局主領。此廣通諸龍。灌頂經第九（三至六）說五方龍眾。此中可攝之歟。凡龍有二能。一除雲二興雲。今疏約初義。義釋通二義。臨文可見。
　　次難陀跋難陀（乃至）而說真言者。此二龍王守門在處。如第五鈔。難陀跋難陀。者法花文句第二云。難陀名歡喜。跋名善。兄弟常護摩竭提。雨澤以時國無飢年。瓶沙王年為一會。百姓聞皆歡喜。從此得名○本住歡喜地。跡居海間（會記二一之三十五）義疏第二云。難陀此云。歡喜跋難陀此云賢歡喜。此二龍王是兄弟。常令風不搖條雨不破塊。見者歡喜故云歡喜（十五左）以初難字等者釋字。即觀離觀者。其意如何。可尋決之（已上）光云。今此二大龍王。本修有空不生三觀。或雙非或雙存。而住不生中道。故云即觀離觀等也。自通達等者釋字。字為觀義之本說未勘之。七卷義記歡義（云云）是非難知。拔字聲勢等者。義釋七云。跛字連上。轉聲云鄔波（四十右）上字點有鄔音故。云連上等也。鄔波者當段為越。義釋不爾。彼釋云。難奴歡喜之義。跛字連上。轉聲云鄔波。是近義惡義也。鄔波難陀。即第二龍名也。如大龍王。普雨世間。作一切眾生利益。自觀勢力而生慶喜。即是如來喜法門。云二龍者。一是慧力。次小者是三昧力。復次初是佛地力。次小者是近佛地力。初是究竟地力。次小者初發心力。以祕藏中初心勢力不異後心。然亦小者有差別故。云次小也（同上）。
時毘盧遮那佛（乃至）虛空眼竟者。義釋七云。經云。爾時毘盧遮那世尊樂欲說自教跡不空悉地一切佛菩薩母虛空眼明妃者。如前諸大尊等。各於自所通達法界門。說自心及眷屬真言。皆欲如其性類引攝無量眾生。令於彼彼法門得自在故。今毘盧遮那。又欲令彼一切諸法界門進趣修習者。乃至一毫之善功不唐損故。諸有所作無不成就（四十一右）伽伽娜等者。此一真言大分為二。初明虛空眼。後陛薩囉下。明佛母義。初中亦二。一明願等虛空。二薩皤下明功德無比。先明願等虛空亦二。初伽伽娜者。總通體相。後皤羅下別說。初明相。後伽伽娜下明體。謂總句言伽伽娜者。大空此有體有相。體者自證境界甚深微妙。而非有心之分。超於有無離於性相。寂寂絕絕。相者畢竟淨無邊際無分別等德相也。伽伽娜句。通此二故云總句也。此是所信之勝境。故以為總標也。別中皤囉者願也。願者菩提心。菩提心者白淨信心也。願以欲信勝解三為自性。謂信起時。勝解為因。欲為果故。而願與信其體維同。此願起時。與所信境不二冥會。故科云願等虛空也。於中初同空相故。云落乞叉（相）努（大空也）次同空體故。云伽伽娜三迷。義釋七云。次句云哦哦曩三謎者。前句已說心相。今更明心體包含廣大等同虛空（四十二右）即此意也。次明功德無比文旨易知。後明佛母義中。初明從等空勝願生諸佛。陛薩囉不可壞義。勝願等虛空故不可壞也。三婆吠從生義。闍嚩囉光明義。意云。從不可壞生佛智光明也。佛母之稱。由斯立焉。後娜母下已成佛。還禮菩提心勝也。義釋七云。爾時毘盧遮那佛所願已滿。而作是念。我今普門具體。皆從虛空眼生。是故此恩難可酬報。由此發誠實言。歸命般若波羅蜜。云曩謨阿目伽（引）南（引四十三右）虛空眼者。眼智之異名故。亦名般若波羅蜜。即是大空慧也。勝願同虛空時。心眼此開。名云虛空眼也。問。今此真言何會攝乎。答。在遍智院虛空眼言。第五釋虛空眼曰。毘盧遮那佛母（十八左）當段釋云。而生法身如我無異也（已上）兩釋意同。依之胎藏四部儀軌。以此真言出于遍智院虛空眼段也。問。法身佛是三世常住。何有能生母乎。答。法身則雖三世常住。而在纏時不能出現。發菩提心離諸垢障。其體始顯。約此義故有能生母。上釋普賢真言云。此平等法界無行無到。云何有來去耶。次即釋言。以能離垢除一切障。即是勝進之義。無行進最為善逝也（四右）準例可解。
時佛又復（乃至）不動主真言畢者。自此已下說不動降三世二明王。是第一重持明院之攝也。義釋七云。如蓮華眷屬。以馬頭為忿怒明王。金剛眷屬。以月黶為忿怒明王。釋迦眷屬。以無能勝為忿怒明王。今毘盧遮那自教跡中。以聖不動降三世為忿怒明王。以毘盧遮那普遍一切法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大摧一切障也（四十三右）乃至佛在等者。從最初發心經三賢十聖。道樹成覺。此不動尊。於其中間而除諸障故云乃至。下釋云。從初發菩提心守護增長。令生成佛果圓（十九右）即此意也。火生者義釋七云。囉字門是毘盧遮那大忿怒火。能燒一切世界。使灰燼無遣餘。今不動尊從此火中生。猶如軍荼利尊從執金剛火中生（四十三左）略有二障等者。內外二障。如息障品中明。戰荼等者。明真言中。初約句義門。後初戰荼者下。約字義門。初明句義中。初明功能。後唅鍐者明真言體。初中初明暴惡忿怒相。後薩頗吒也下。轉釋前句。謂以極惡大忿怒故。而令能破壞能恐怖能堅固也。問。此真言無火生句義。又無不動句義何也。答。訶盧字有火生功能。義釋七云。此賀（引）字名為風輪○次有囉字。加三昧聲。正是火生三昧之體。與風輪和合猛威熾然。即如來大忿怒義（四十四左）次怛囉迦句有不動義。又云。怛囉吒是堅固義。明所以大摧諸障之意。正為護持佛國普令道種堅固無動無退故（四十五左）可思之。後明字義中。初戰字者。遷變字故為死義。次荼字者。怨對字故為戰義也。以此等者。前戰字義也。即與等者荼字義。連前釋後也。今所言生死者。非唯分段。亦通變易。義釋七云。不動明王。能殺灌頂菩薩粗重之身。斷其變易之命。況餘三界眾生。即是暴惡中又極暴惡之義也（四十四左）後次摩是我義等者。摩者我義。一切障依執我。依阿字門故成無我。無我亦是空也。訶者喜義。見無我理生歡喜故云喜。依生歡喜增作此行。故次云亦是行。依作此行即成三昧。此三昧有二德。離塵障故名離塵三昧。盧字是也（羅離塵垢。鄔三昧也）證空理故名大空三昧。瑟拏二字是也（瑟即奢摩他。拏即大空也）。薩是堅義等者。薩字堅義。堅生滅法。而彼生滅諸法不安。猶如聚沫。故次云頗。是諸法無自性行故。傍加行點。如是行故。即能戰敵破彼故云吒也。也字乘義。破隨緣沫達本性水故云乘也。是等者。義釋七云。次有吽字。即是發誠實言。作師子吼之聲（四十五右）所以作師子吼聲者。具大空行三昧之義故也。怛（是如如也）囉等者。謂如如理。是無垢無作也。稱此理故。成堅固德也。唅字訶等者種子字也。其義如文。怛囉迦句。或作怛囉吒也。廣大軌（中之六左）出慈救咒。終句作吽怛囉（二合）吒憾（念誦結護并安鎮軌同之）心覺真言集中云。慈救咒出梵本胎藏軌（大師御請來）石山經藏有御筆二本。一句相違。一云。一云。前本依大日經。後本叶青龍軌歟。是依傳說未見正本也（四右）。
次降三世（乃至）降伏三世也者。謂法幢高峰觀加持三昧為所入定。而說此真言一初序品中說者。此指住心呂歟。然法幢高峰觀號。出經第二具緣品。彼云。住於滿一切願。出廣長舌相。遍覆一切佛剎。清淨法幢高峰觀三昧（十一左）但序品所說加持三昧。此加持三昧。自有法幢高峰觀義。故立此稱也。為令行人等者。明二明王不同也。所謂三世等者。釋降三世得名。此三世作三釋。初三毒名三世。次過現未名三世。後三界名三世也。大曼拏羅經（天息災譯）第二云。金剛手白佛言。世尊云何名為三界。佛言。金剛手心即是三界。金剛手白言。云何名心。佛言。心者本無色相。不可取捨。由無色相。遍行諸根。由行諸根遂著境界○金剛手復白佛言。言三界者云何說。佛言。金剛手三界者。所謂貪界瞋界癡界。金剛手。彼若無心即無貪。若無貪即無瞋。若無瞋即無癡（七左）訶訶訶等者。此釋真言初訶訶訶三字。今疏約三乘行作釋。義釋約風輪作釋。彼釋云。初云賀者正是風輪自在之用。以一切眾生無不待因成故。隨業流轉。於三世中不得自在。唯有毘盧遮那。至第一無生際故。離一切因。是故自在神力旋轉無礙。普遍一切時處。開發無量眾生也。三重言之。以對三世義故（四十七右）毘薩麼曳等者。密抄第七云。言以貪調貪等者。即三訶字真言也。謂如來於一類剛強難化眾生。心不棄捨。名之為貪。即第一訶字也。又隱自萬德莊嚴之相。現彼種種可畏之形。名之為瞋。即第二訶字也。不見如是二處之相。名之為癡。即第三訶字也。以此三毒調彼三毒。名以貪調貪等也。又此明王手執於鉤。鉤召一切天魔諸障。悉不令逃。名之為貪。既召至已或以劍逼。或以力愶。名之為瞋。不見如是逼愶之相。名之為癡。如來以此三字為一真言之句（三十七右）奇哉怪哉者。涅槃經第八說字義云。呵者名心歡喜。奇哉世尊離一切行怪哉如來入般涅槃（二十三右）經音七云。怪古壞切。怪異也驚怪也。凡奇異非常皆曰怪。字從在。音口瓦切（十四右）以此帝等者。義釋第七云。此真言。以怛字為體。此翻為三世。三毒如實相即是淨法界。加三昧聲。是萬行方便義。譬如善調御師。祇調惡馬難調之性。作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿奔從逸群者。既調之後。則堪一日千里。但觀種姓何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。能調剛強生死。作普門法界用。亦調剛強涅槃。作普門世界用。是故如來三業三毒。普勝世間（四十八右）可思之。
次聲聞真言（乃至）入大悲藏也者。自此已下說二乘真言。就之疏與義釋。其意大異。義釋七云。又聲聞真言。是釋迦眷屬。亦於寶處三昧中說之。似傳寫者出文不次耳（四十八左）依此釋。此二真言可在上釋迦段。又當段釋云。此是法佛大悲願力。為利有情。於三昧中。而現聲聞緣覺真言（已上）爾乃非是釋迦所說真言。遍院有二迦葉等是此類歟。蓋三重曼荼羅諸尊。漸次從內出外。第三重二乘世天等。尋其內證。源居第一重內院。大日自說。尤有深意者乎。真言句文其意易知。餘以類廣說之者。也怖障義者字也。如上所說者。此指上毘俱胝馬頭不動降三世等真言中吽字釋文也。但以聲聞行為異者。彼大空三昧。令恐怖無明煩惱。此以但空三昧。令恐怖見思粗惑故云為異也。
次緣覺真言（乃至）用一字也者。此段讓上所說。不作委釋。上所說者。即指第七五種三昧道之文也。復以此法等者。此真言字義。非有利益眾生義。但為通伏疑作此釋。次上意曰。為利有情而現聲緣真言。就之有疑。謂緣覺以離言說為所證若無言說。依何利眾生乎。為遮此疑乃云。以離言道利眾生也。如上說等者。此會前後相違。上說者經第二（具緣品）云。若聲聞所說。一一句安布。是中辟支佛。復有小差別。謂三昧分異。淨除於業生（三右）今說一字真言。以之為其相違。但會釋意不詳。義釋七云。又此是聲聞緣覺。入法界乘故。用字門明義。若是二乘聖者。自所宣說真言。則但明句義無字義也（五十左）當段釋準此文。可得其意（已上）光云。古讀亂脫而詳其會釋意曰。如上說聲聞。緣覺以句法為真言今以一字者此是宗極之要（已上）誠如此讀則合經第二文。其意昭然。但詳今釋。兼存義釋所明旨趣。留意思擇。

大日經疏演奧鈔第三十四（畢）