大日經疏演奧鈔第四十三

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閱
輸入者 曹亞琴

疏第十三卷（釋經三轉字輪漫荼羅行品）

次下黃色時○（不散亂意也）者。此釋第三真言者○金剛同牟尼也。此第十三卷牒經悉是未會之文也。十四義釋第十文同今也。私云次上卷出二十一爛脫。今此章是第二十一科也。此中亦有重重爛脫。如下載之。次下黃色時者。釋第三真言者等二句也。

一 爛脫

當想迦字。作真金色其焰亦然。是金色牟尼佛也（牟尼是佛都號也）迦是作業義以無作故永離諸過。住此三昧害諸毒光明一切遍也。當入定依教者（用意諦觀不散亂意也）。次下青色時已下如文。
當想迦字者。釋定意迦字門句也。迦謂作業字也。作真金色等者。釋身相猶真金句也。是金色牟尼佛等者。釋金色同牟尼句也。諸說不同第二云。青龍軌云。次眾色界道羅（白色中）囕（赤色幢）迦（黃色花印一二同）麽（青色彌）訶（黑色音界道金剛大慧印二十八左）持誦不同第二曰。第三黃色是沙羅樹王佛色。成覺德開（金色十五右）密鈔第八云。疏次下黃色等者。謂下黃色時。令想迦字作真金色。何所以耶。謂此迦字即屬金義。梵語迦諾迦。此譯為金。所以令當想迦字作真金色也。言是金色牟尼佛也者。梵語迦諾迦牟尼。此云金寂。即是七佛中第五俱那含牟尼如來。俱那含不正也。故云。是金色牟尼佛等（三十七右）私云。此密抄釋未得其意。何必是七佛隨一乎。今言金色牟尼佛者。是花開敷佛之稱也。主黃色故云金色也。又已言牟尼是佛都號也。何不名花開敷乎。問。何必於此佛立牟尼號乎。答。迦字離作業義即寂靜德。故特云牟尼也。迦是作業義等者。此亦釋定意迦字門句。其意見于爛脫。住此三昧等者。釋正受害諸毒等二句也。當入定等者。釋當隨於法教句也。
次下青色時（乃至）餘方便如前者。此釋次當布青色○除一切怖畏也。義釋十云。次下青色時。當想麽字○有青蓮之色。其光亦爾也。餘方便如前。西方名虹為帝釋宮也（六右）持誦不同二云。第四青色是無量壽佛色。方便普現（定色）先以字（安心青色）自身同釋迦牟尼佛坐大菩提座。除眾生恐怖。除諸魔軍眾。次用前印於青色上想字門。超度於生死大寂菩提座。身色如虹霓。除一切怖畏（其字如虹外輪有暈之色其光亦爾）以此淨之成超度色。色變成字。即轉為釋迦佛（義釋云一切佛用此字除眾生恐怖降諸魔軍眾故知無量壽佛亦用此字加持青色亦得然準諸文無量壽為西方佛是為定也十五右）私云。今言釋迦牟尼者。又是以字門度生死海之義。而於無量壽佛立釋迦牟尼號也已。次下青色時者。釋次當布青色句也。當想摩字等者。釋思惟麽字門句也。即是度生死等者。釋超度於生死句也。密鈔八云。疏當想摩字等者。此字即是度生死義。謂世間生死煩擾眾生不令寂靜。釋迦已能趣度故稱能寂。若要顯示此字義者。轉此麽字即為牟字。梵云牟尼。此譯為寂（三十七左）此佛坐於等者。釋大寂菩提座句也。密鈔八云。言此佛坐於大菩提座者。即以此字為菩提座也。謂此麽字是大空義。佛以諸法空為座故（三十七左）。一切佛用等者。釋除一切怖畏句也。密鈔八云。言一切佛用此字等者。梵語麽麽。此名為我。一切眾生以有我故。恒被生死之所恐怖。譬如無智畫師以種種三界之色畫作生死可畏夜叉自生怖畏。今亦如是。是故如來以無我之大我能除滅之（三十七左）其字如虹等者。釋身色如虹霓句也。密鈔八云。言西方名虹帝釋宮者。虹即虹蜺。亦名螮蝀。其形圓滿五色絢明。如帝釋之宮殿。又應用此弓字。謂虹狀如弓。故西方之人呼為印浬哩馱努。即帝釋弓。此釋為正也（三十八右）。

一 經文爛脫

次當布青色。超度於生死。四惟麽字門。大寂菩提座。身色如虹霓。除一切怖畏次下黑色時（乃至）身印也者。此釋最後布黑色○降伏諸魔軍也。義釋第十文同今也。次下黑色時等者。釋最後布黑色思惟訶字門如劫災猛焰三句也。紫黑色等者。釋其彩甚玄妙周遍生圓光二句也。此是阿閦如來等者。釋寶冠舉手印等三句也。密抄八云。疏此是阿閦如來者。謂此訶字加三昧大空即是吽字。此吽字是阿閦如來真言種子也（三十八左）問。第二十云。又前云北方阿閦者經誤也（三十二左）如何。答。第十六云。北方鼓音佛前置阿閦。今改為此名也（二十八左）故知今言阿閦如來亦無失也（已上）光云。若依青龍軌（上之二十右）今言阿閦如來者即是鼓音佛也。

一 經文爛脫

最後布黑色。其彩甚玄妙。思惟訶字門周遍生圓光。如劫大猛焰。寶冠舉手印以下如文。
餘方便如前此一段當在前等者。十四義釋十云。兼作印擬於作障之者（此俱胝眉皺如前說也）此尊○通一切用身印也。餘方便如前。爾時毘盧遮那佛從三昧起等（六左）私云。或云。此一段當在前之六字。義釋無之。若依義釋意。則以次金剛有情至猶未了更問之一段。而可置第十二卷終云或作字也（重聲婆字）次下。故知此一段等六字即釋次金剛有情等一段也。若讀亂脫則身印也。餘方便如前。此一段當在前。次金剛有情以下如文。尋云。指次下云此一段證據如何。答。如此文體數非一也。第十六云。此語屬上件也（五左）問若爾。次金剛有情等一段了。云以上當在五色之前（義釋無之）初後重言無益如何。答。第十六卷亦同之也。恐初文可注書之歟。諸說不同三云。私云。此語已下釋中胎文也。爛脫在此。故云此語屬上件。又云移在上。是等皆示釋爛脫文也。傳寫者書來尚矣故諸本皆有此文（十五右）私云。此一段等六字及以上當在等十五字。義釋無之。後人注之傳寫來歟。又十卷本云。此一段當在前。次金剛有情金剛執我加持者○次捨第二院。於第三院下色也。以上當在五色之前。義猶未了。更問（已上）記問八張云。當在五色之前義猶未了者。若中胎位。五色內其三種曼荼羅在五色之外。一一切佛曼荼羅即內院上方南北等。二釋迦曼荼羅。三文殊曼荼羅總在五色表（已上）私云。此釋意異前了簡也。得失之意學者悉之。
次金剛有情（乃至）未了更問之者。此釋次作金剛薩埵○以是方便作諸事業也。私云。此文可置第十二卷。見于爛脫。次金剛有情等者。即當治定經次作金剛薩埵○置漫荼羅也。如是第二曼荼羅等者。即當治定本如是第二漫荼羅○空性形也。私云。此說第一重內四重界道也。每一院皆有三重。其外亦分外緣也。問。既云第二漫荼羅。何云第一重乎。答。對上中胎為第一重云第二也。次二分天位等者。即當治定本次捨所行道二分聖天處○作諸事業也。於一院中又分三重。初重是阿闍梨通行處也。次重安置供物處也。後重安坐諸尊。是名云神位也。此外亦有外緣。則如次上卷也。二分天位者。初重行道位‧第二供養位也。外曼荼羅三分者。第三尊位也。此對中胎第一院云外也。故下文云中胎之外院（五右）也。次捨第二院等者。釋所餘二曼荼羅等也。密鈔八云。疏次捨第二院等者。謂最初於第一院下色了。超過第二院。先於第三院下色了。然後於第二院下色。其中密意上數說故（三十六左）私云。此釋意者。第一院下色畢。次越第二重文殊院。先於第三重釋迦院下色。還第二重又下色也。次下調彩色法次第同之。以上當在五色等者。此意曰。次金剛有情乃至於第三院下色也一十四行餘文可在上五色界道文之前也。
爾時毘盧遮那佛（乃至）本所立誓願也者。是釋爾時世尊毘盧遮那從三昧起○莎訶也。生起此明妃者。謂於定門光明中現生此咒也。

一 爛脫

此明妃也。此則妃名○同於如來也。遍一切無能害力者○如來境界也。南謨薩嚩以下如文。
莫謨等者。十四義釋十云。一切諸佛以為首望等者。密鈔八云。疏一切諸佛等者。此一句六字應貫續上句俱屬咒前所歸。所以令更問也。何以知然。謂下有弊也（二合）字故。即云歸命一切如來等一切門等。故屬所歸。入此門者即入一切諸佛境界。故云一切諸佛以為首望。若行者初入此門時。即有成佛之望。故以為名也（三十八左）記問八張云。者。一切諸佛。以為首望更問者。意明於悉地出現品中（已上）經第三（悉地出現品）云。南麽薩婆怛他（引）蘖帝驃（毘瘦反一）微濕嚩（二合）目契弊（毘也反）薩婆他等（已上）第十一釋云。真言初云歸命一切如來。次句種種門者。微濕嚩是種種義。亦是巧義。目契弊是門義。即是普門示現種種妙智業巧度門也。薩嚩他是一切也。非但身口致禮而已。乃至三業遍皆歸命（十二左）訶是本也更問者。記問八張云。訶是本也。更問者。義準具緣品中釋字義。亦一切法歸於本寂大般涅槃之義也（已上）密鈔八云。疏娑嚩訶至更問者。若以字義釋時。娑嚩是自亦是本義訶是誓義。注中寫誤也。若以句義釋時。娑嚩訶是自誓亦是驚覺等（三十八左）。
次調彩色法（乃至）或千遍等也者。此釋次調彩色頂禮世尊○施願金剛己也。次調彩色法等者。即當治定經次調彩色○持此明妃八遍也。彼如來等者。光云。故和上言。本真之像者。空性形等也。大般若經者即此義也。說平等法界無自性理之故也。又想彼色中字類等者。謂彩色之時又觀上五色加持等字。而隨其相應色以持誦之也

一 爛脫

又誦明妃八遍也。師調色已○自作金剛及字印也。從坐起遶○施願金剛等并之者。此阿闍梨已下如文。
入中於弟子等者。謂入中胎而作彩畫等事也。自作金剛及字印者。謂阿闍梨自身即作毘盧遮那金剛之體及以阿字體也。又義云。金剛尊形。字種子。印三形。即下文所云造壇上中下法之總釋歟。從座起遶曼荼羅等者。即當治定本從座而起施願金剛已也。此阿闍梨等者。釋復以羯磨金剛等也。阿闍梨轉毘盧遮那三摩地成金剛薩埵體也（已上）光云。金剛薩埵是成事業尊。故云羯磨金剛也。

一 爛脫

所不應故。嚩字并施願○為鍐字耳。更以嚩字○而畫諸像也。當作時想同已身以下如文（依義釋意）。
嚩字并施願等者。字字體即是金剛薩埵也。施願吉祥金剛者。文殊師利。即是字也。以為字空點成字也。問。成辦事業即金剛薩埵也。何故加文殊乎。答。薩埵即金剛部大智門之主也。故以文殊為其德也。經文云頂禮世尊及般若波羅蜜。可思之。想同已身者。謂行人即入薩埵三摩地而作此事也。
畫大悲藏生（乃至）故先須造立也者。此釋當畫大悲藏生○周身焰鬘也。師如是等者。釋當畫大悲藏生等也。入於中胎等者。釋在於內心也。而作毘盧等者。釋而造大日世尊等也。以髮為冠等者。釋首戴髮髻也。用極細絹等者。釋缽吒為裙。缽吒者。毘奈耶律二十三云。言缽吒者。謂是大○此云縵絛縥（一右）光云。案義淨千字文。缽吒者絹梵語也。更用極細等者。釋上被綃縠也。身作閻浮等者。釋身相金剛色也。其佛緣身等者。釋周身焰鬘也。異本作其佛像身也。復次造壇（乃至）如來之體也者。此釋或以如來頂印或以字句謂阿字門也。持誦不同第二云。造壇有上中下。若弟子堪能者。師作畫像壇。若弟子心極慇懃力不辦者。聽作字壇（私準為中人作印壇十六左）私云。或抄（最珍）云。形像三昧耶形種子如次為上中下歟。文略故不舉三形也（已上）若力不能辦者。兩本一義釋無不字也。
置阿字竟（乃至）或置於字也（迦也）者。此釋東方一切諸佛○或置迦字也。私云。是上方遍知院也。先於中心三角位置字也。次於東北（伊舍那方）佛母位置字也。次於火方（東南）諸菩薩位置真陀摩尼印。或置字也。北方觀自在（乃至）置於娑字者。此釋夜叉方觀世自在○或作娑字也私云。是右方觀音院也。娑字者即也
南方金剛手（乃至）作字也者。此釋焰摩方越三分位○所謂字也。私云。是左方金剛手院也。南方金剛手等者。釋焰摩方越三分位等也。又此中置字等者。記問八張云。又此中置字與前方位或不同更問者。推文可知（已上）私云。前具緣品壇唯有金剛手位。而無二眷屬。今有三分位故云方位不同。又金剛手一位同也。復彼分位三棄捨等者。釋彼復棄三分位等也。密鈔八云。疏復彼分位三棄捨者。謂此南方屬閻摩方。中置金剛手。又於金剛手左右留三分位。是金剛使者之位。於此三分位下畫金剛部一切眷屬。故名二分位棄捨（三十九右）私云。此密鈔意未委悉之。今謂。越三分位者。上所引經文云。次二分天位捨。外曼荼羅三分遠。界道棄捨。東面線申。釋文云。每一院皆有三重。捨第一第二重。於第三院安神位也。若依此意。則捨第一重內有三重位。謂行道處次第棄捨。三度越至第三分位。安此金剛手也（已上）光云。鈔主今案尚未快乎。第三分即尊位也。何度越之。故和上言。三分者。一中胎院界道。二第一重行道院。三同供養院。即越此三分安金剛手并眷屬也。或彼字者多者。若安字者。則可置數箇字也。三棄捨亦如前釋不異者。此指上捨第一第二重於第三院安神位也之文歟。字印作字也者。私云。問。經云或書嚩字。又云所謂字。此二字中。今正用何字乎。答。二字隨宜。不可論傍正也。又有一體義也。又中尊用字。餘一切執金剛通用字也。大疏鈔云。又此中置字與前壇方位○不異字作字云云。此意。諸執金剛持明眾。皆應置南方金剛手院。而由其三分位處已滿足故。迴引在大日如來下方故也（已上）光云。般若寺所覽本作字作字。太善。現行印本印字恐剩次羅剎方（乃至）謂（長訶字也）者。此釋次涅哩底方於大日如來下○所謂訶字（長聲）也。大疏鈔云。下畫不動尊種子是字。其色持物如常也。次風方作降三世勝。種子論長字也等（已上）期剋者。謂降伏之義也。
次於四方畫作（乃至）而敷置之也者。此釋次於四方畫四大護○如是敷置已也。東方畫作無畏結護等者。釋帝釋方名無畏結護者等也。或但置字（嚩字也）者。大疏鈔云。所謂作字（已上）北方作壞諸怖等者。釋夜叉方名壞諸怖結護者等也。若字者作博字者。義釋第十云。若字作跛字。或傍加二點（十左）光云。義釋意。第一義字或字。作禮方便次第‧備在次第‧檜尾次第等意。有字也。西方難降大護等者。釋龍方名難降伏結護者等也。作字者謂索字者。義釋云。若字作字（十之十左）南方金剛無勝等者。釋焰摩方名金剛無勝結護者等也。字作懺字者。義釋云。字作乞識（二合）字。為種子也（十之十左）又延命院次第意。東南西北種子用之。仍今義釋不審（已上）問。今四大護曼荼羅安何位乎。答。第一重四門安之。真興僧都胎儀軌解釋中云。四方大護圖中闕之。可在第一重內（已上）此義合當段經說次第也。又金剛智要略念誦經意。第三院四門安之。更可悉之。上來四大護等者。釋及一切眷屬等也。持真言者等者。釋真諸如是敷置已也。
次出外向第三院（乃至）勝上義也者。此釋次當出外於第二分○所謂婆字也。私云。經云第二分。釋云第三院。此指釋迦院。或言第二。或言第三。兩義互示之歟。次說文殊院。經云第三分。釋云第二院。是又此義也。其意如第十二卷終釋之（已上）光云。畫第一重了。越作第三重。還畫第二重次第意。更問之。以教法等者。光云。經言最勝教。即三密教法也。具緣品云。為令教流布住彼而說法（已上）若依此意。今文言教法者。橫統一切佛教也。次外漫荼羅○（更問此一段）者。此釋次於外漫荼羅○發菩提心也私云。外曼荼羅者第三重也。造此位畢住此觀也。如來之身者。光云。六大法身也。以此加持者。謂以自身與一切佛身俱六大法身無礙涉入。故云加持。即是法界加持也。此發趣等者。記問八張云。發趣義更問者。一切諸法皆是大空之體。此自性也（已上）光云。故和上言。向者。初發心趣向菩提故。至者。得至三平等處故。修行者。知心性如是得住真言行故。即是不行而行之修行也。
彼三分位捨（乃至）圖畫也（更問）者。此釋彼捨三分位○於第三分也。彼三分位捨者。私云。捨第三釋迦院移第二文殊院也（已上）光云。此解恐謬何者。每院捨三分位。知是捨第二院三分。故和上言。今言三分位者。一第三重供養院。二同行道院。三第二重界道也。次第二院等者。釋於第三分也。如前調色等者。記問八張云。如調色中更問者。文在具緣釋中（已上）私云。此指第五卷彩色之文也。即準第五卷可彩色義云。更問歟。東方作施願（乃至）染字也（但置此印得也）者。此釋帝釋方作施願金剛童子形○所謂染字也。東方作施願等者。釋帝釋方作施願等也。五髻子者。光云。只是頭上有五髻也。子字助語也。謂鍐字者。十四義釋十云。謂滿字。或加歸命句。即是真言也（十一左）於文殊右邊等者。釋於其右邊光網童子等也。字者謂染字者。義釋十云。種子者染字（十一左）。南方畫除一切蓋障（乃至）謂噁字也者。此釋依焰摩方除一切蓋障菩薩○噁字（長聲）也。
噁字者即也。
北方作地藏（乃至）作伊字也者。此釋夜叉方地藏菩薩○所謂伊字也。義釋十云。北方作地藏菩薩。色如缽孕瞿花色○若置字者。作伊字也（十二右）私云。缽孕瞿花者。如第五鈔。
西方虛空藏菩薩（乃至）作長伊字者。此釋龍方虛空藏所謂伊字（長聲）也。義釋十云。若但置字者。作伊（引）字也（十二右）。
然此壇中所少（乃至）上下互現也者。密鈔八云。疏然此壇中等者。此中於第三院畫了釋迦。並無眷屬。言上下互現者。上即入漫荼羅品。下即此品。或彼中闕者此中有之。故云互現也（三十九右）私云。即云造了者。經無此句。但梵本有之故作此釋乎。今此造壇尚多所少。而言造了者。上具緣品與下此品。互影現之令滿其尊位也。
造了時阿闍梨（乃至）準用即得也者。此釋真言者宴坐○向壇而作淨也（已上）光云。以上造立曼荼羅了。以下說示供養法也。

一 爛脫

上下互現也。造了時阿闍梨○兼菩提心梵本云○住菩提心。此菩提心即是法界性也。向東方而作○勿忘次第也。梵本云當結○三昧耶等者。三昧耶印眾多○多用處故等也。由作此法○而作加持也。先念遍一切所○方示三昧耶也。次外喚弟子○先在門外喚之。請諸尊法○準用即得也。既結護已為授三歸以下如文。
又義云。至第八科方示三昧耶也如前。以下文存六科爛脫。
方示三昧耶也。次外喚弟子○先在門外喚之。請諸尊法○別請亦得。令近門向壇立○如法潔淨也。此即請尊耳○準用即得也。既結護已以下如文。
光云。又有亂脫。即今出之以授後學。故和上用之。
即是法界性也。向東方而作金剛印○勿忘次第也。梵本云當結○救世者三昧耶。又現印三昧耶以下如文。
梵本云次持誦者等者。即當治定本真言者宴坐等四句也。向東方而作等者。此釋向於帝釋方等三句也。謂諸事金剛。十四義釋作謂作諸事金剛（十之十二）次供養作慇懃者即當治定本慇懃修供養句也。梵本云當結金剛印等者。若依今出亂脫。即總牒也。又現印等者。即當治定本現諸佛救世等二句也。三昧耶印等者。光云。入佛三昧印等也。但解等字。初約眾多義。後約多用義。為是多印。又一印耶。更問。
光云。又有亂脫。而今出之以流後裔。故和上用之。
多用處故等也。由作此法○而作加持也。先念遍一切處○方示三昧耶也。次外喚弟子○先在門外喚之。請諸尊法○別請亦得。令近門向壇立以下如文。
先念遍一切所者。即當治定本念一切方所句也。由作此法等者。釋三轉持真言句也。運心普遍等者。光云。故和上言。謂曼荼羅觀也。若淺行阿闍梨運心觀之。若深行阿闍梨親見諸尊現前也。次外喚弟子等者。釋依法召弟子等一句也。私云。以下明加持教授作法也（已上）光云。師口言。自下灌頂章未傳法人除之。二種使者等者。大疏鈔三云。請召疏云。請諸尊法用二種使者（不出其名）次文成辨諸事真言（已上）私云。案御鈔意。不動降三世二尊真言云二使者歟。即是成辦諸事真言也。若最捷疾慧者。謂阿闍梨智辨速疾也。
既結護已（乃至）或七遍也者。此釋授彼三自歸○一心同彼體也。既結護已等者。釋授彼三自歸等二句也。此三歸等者。謂入佛三昧耶佛寶也。法界生法寶也。轉法輪僧寶也。印法者。印即法也。初印護身等者。密鈔八云。疏初印護身等者。初印即法界印也。言次更有一印者。即金剛薩埵印也。如密印品（三十九右）私云。初印者。經文所謂法界性印也。次法輪印者。即轉法輪印也。次更有一印者。入佛三昧耶印也。上云金剛有情者。指具緣品。彼品第三印名金剛有情是也。
光云。解更有一印中。高野信日傳同密鈔解。鈔主私解同伊豆不二傳。又義云。當品終所說支分生印也。諸義雖各盡美。猶有未盡善乎。何者。今此一段文相隱密。義理未顯。初言初印護身次法輪印護諸身分。後言初印印頂次印印支分。此上下文所釋印契。為同為異。此義未決。其未盡善可知。今以師承而釋。初初印護身者。此指經文結法界性印。次法輪印護諸身分者。亦指次結法輪印也。次更有一印等者。此或指密印品金剛薩埵印（此同密鈔並信日）或指入佛三昧耶印（此同不二並今鈔主）或指當品終支分生印也（此同又義）後初印印頂者。此指更有一印之中入佛三昧耶印或支分生印也。或可。指經文結法界性印此法界性之言通入佛三昧耶及法界生故也。次印印支分者。亦指更有一印之中金剛薩埵印也。或可指次結法輪印。此法輪之言含金剛薩埵義故也。由此三印者。此有二意。一經文二印加更有一印之中入佛三昧耶印。以為三印。即上所謂三歸三種三昧耶也。二經文兩印并更有一印之中金剛薩埵印。即為三印也。此是二義隨處互用。問。更有一印之中所存支分生印。不關今三印之數耶。答。此支分生印者。即灌頂大事也。若要傳受依法來問。作法界法輪印等者。即當治定本當為諸弟子等四句也。密抄八云。疏彼法輪次結等者。此中與漫荼羅具緣品大體是同。彼處經云。結法界生印‧及與法輪印‧金剛有情等而作於加護。彼疏釋云。法界生印印心。法輪印印臍輪上。金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。即是心‧額‧喉‧頂‧左右肩上也。所以云更問（三十九）私云。今疏言上法界等者。上先義也。先作法界生印。次結轉法輪印也。此釋言所以云更問者。兩本義釋。次結下有更問二字故也。有阿字者。光云。故和上言。此阿字者實是字也。故置頂上。即空點之義也。
次當以衣帛（乃至）一切歟（更問）者。此釋繪帛覆面門○一切應傳授也（已上）光云。以下明引入弟子事業也。次當以衣帛等者。此引牒也。即釋繒帛覆面門等二句也。不空手作等者。即當令作不空手等二句也。密鈔八云。疏不空手等者。謂手有華也。如金剛頂瑜伽念誦法第四卷。即教弟子豎忍‧願二度為針。以白華鬘掛其針上。應是此耳（三十九左）大疏鈔三云。不空手作者。是堅實合掌也。虛空手者。以空捻水也。可見五淨居第五印也（已上）私云。此意。手中持花而不空故不空手歟。是持寶花等而供養本尊也。五淨居第五云遍音天子印。不合文意。可聞口決。當時行用同演密鈔。此鈔言金剛頂者。指略出經第四也。
光云。演密傳是普通也。疏鈔傳即深密也。今言不空手者。別有秘口。師師所面授也。更問。
上中下力分者。此隨勢力堪不作其供養事也（已上）光云。故和上言。若其力分所辨者。上謂七寶妙花。中謂彩色莊嚴之花。下謂時花也。又時花有上中下差也。時師欲令弟子等者。此引牒也。即釋耳語而告彼等二句也。別有說處等者。密鈔抄八云。疏耳語教之等者。即耳語為說三昧耶偈。此或若具支灌頂者得受。結緣灌頂者不合聞之。故耳語告之。別有說處者。即前漫荼具緣品授法輪法螺已。正是說處。或指金剛頂念誦法名別有說處也（三十九左）彼既發菩提心等者。即引牒。此釋次當為彼結等二句也（已上）光云。此師自結印印弟子頂上。復令弟子結其印也。更問何印者。密抄八云。疏更問何印者。即三昧耶印也。何以知之。謂第二經云。次應當自結諸佛三昧耶三轉加淨衣等。又即此經云。耳語而告彼無上正等戒。次當為彼結正等三昧印。授彼開敷華令發菩提意等。故此三昧耶名為一切如來金剛誓戒。此真言之印在密印品耳。若預知者結金剛縛。以智定度捻檀惠度中間。以進力度少曲相柱是也（三十九左）記問八張云。更問何印者。是拋花之印。謂以普賢三昧耶印。稍曲其中指。承花上拋也（已上）。
光云。密鈔所出非今意也。記問所傳是普通也。今言更問何印者。即指本經正等三昧印。然唯說其名未出其體。故令後學更問也。此印師師所口傳也。
然後令擲花等者。釋授彼開敷花等六句也。又有上下下等者。私云。隨上中下知三部之別歟。次下以佛蓮金如次為上中下故也。一切與（更問）者。密抄八云。疏一切與更問者。謂如上師為弟子作三昧印等。令擲華於壇中。隨華所墮之尊。或金剛部尊。或蓮華部尊。隨何部尊有種種真言印法。名為一切。非為諸部之一切也。若作傳教灌頂者。即是諸部一切。故云更問（四十右）此意曰。若受明人是分之一切。若傳法者即總之一切授與之也。
爾時執金剛（乃至）及想而作也者。此釋具德持金剛○或復以密印也。以下正明灌頂壇作法也。爾時執金剛等者。釋具德持金剛等四句也。時佛住法界等者。釋爾時薄伽梵等四句也。
光云。此有師傳亂脫。即今出之以授後葉。諦聽一心。我說此法○義不同也。我說一切○自在攝者。謂心有願求○作彼印者隨彼上中下法○為灌頂也。如來本形加持○即同佛身。方喚弟子也。若是得定○印及想而作也。次引弟子已下如文。
我說一切等者。釋我說諸法教等二句也。阿闍梨如來等者。釋師以如來性等三句也（已上）光云。此下又有別傳亂脫。
作彼印者隨彼上中下法○為灌頂也。如來本形○即是本體也。或用彼印以下如文。
隨彼上中下法者。光云。即指上弟子擲花所得尊法也。如來本形者。治定本云如來性即字也。或用彼印者。光云。師傳用五股印或塔印也。又別有極秘印。更問。方喚弟子等者。私云。此下可讀爛脫。
即同佛身。方喚弟子也。若是得定○而作也。次引弟子以下如文。
次引弟子（乃至）無殊也者。此釋次應召弟子○而用灌其頂也（已上）光云。若依爛脫。則以上方喚弟子也五字屬此科也。大華王漫荼羅者。光云。此小壇也。經名法界性大蓮華王。師口云。以此小壇為弟子當體。以彼大壇為阿闍梨體也。是中胎四大等者。光云。師口云。瓶即心王毘盧遮那。四寶是心所四大菩薩。所謂佛身四德。然以此四寶莊嚴彼瓶。亦是攝持四界（地水火風四大）安住心王（識大）等同虛空（空大）成就廣大見非見果之義也。次當作生一切等者。釋結支分生印等二句也。密鈔八云。疏次當作生一切支分印者。此即金剛薩埵印。故第六疏云。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐其中是也。又秘密八印品說。二手作未開敷蓮花合掌。建立二空輪而稍屈之。是名如來一切支分生印（四十左）私云。或鈔（最珍）云。問以四大菩薩加持寶瓶。灌頂之時。即可用四大菩薩印。何唯用支分生印乎。又何以中胎四菩薩加持瓶。不用四佛乎。答。支分生印者。普賢印也。雖四菩薩加持瓶。正灌頂之時用普賢印也。以大日如來授普賢菩薩。為灌頂之本也。故用之也。又用莊嚴故。以四行加持之。果德不可用作故也（已上）光云。或鈔未得其嫡承故。作此臆解。今以支分生印而作灌頂。此太深密。然此支分生印者。密鈔所出即普通也。又別有極祕印。更問。
又復未灌頂前（乃至）無能為也者。此釋髻中應授與○等同於仁者也。於弟子頂等者。密鈔八云。疏於弟子頂等者。此中應云十字疑上想作暗字。其心中極想作阿字。傳寫者誤。對經可悉（四十左）私云。密鈔所覽本作十字縫上想作惡字。十卷義釋如此。即依此本作此釋乎。或抄（最珍）云。問。此布字首中百光王。心置無生句。胸表離染字也。何無安立無垢眼乎。答。文不委細歟。可有無垢眼也（已上）。
光云。今此布字與上成就悉地品說相同。而詳其意。則弟子全體作一漫荼羅也。謂心置無生句者。是字中胎藏也髻中應授與大空闇字門者。即字上方遍知院也。胸表無垢字者。是字下方持明院（第十二卷以字為不動明王）也。又或一切阿字者。謂以一字遍布全身而為一曼荼羅也。若論淺深。則三字觀淺略。一字觀深密也。留意思之。

大日經疏演奧鈔第四十三（畢）

此是一卷恐是草案。未及再治。疏略惟多。故不獲已漫點治之。且補所闕以便後學。況乎至如其言次更有一印。又言不空手。又言更問何印。又言或用彼印。又言生一切支分印。皆是唯授一人之大事也。自匪傳遍照金剛正統阿遮梨。其熟能通曉之。故云更問。以論來者。苦告後生。勿處容易。維時寶永第三仲冬念三。慧光誌。