大日經疏演奧鈔第四十六

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閱
輸入者 曹亞琴

疏第十三卷之餘（釋經四密印品）

次憍都褐羅菩薩○（金剛般若之義也）者。此釋如前以定慧手為拳○莎訶也。私云。已下是除蓋障院聖眾也。憍睹褐羅是除疑怪之梵名也。梵字儀軌下云。大愛樂亦名除疑怪（已上）青龍軌中云。除疑怪菩薩○（憍睹褐羅此譯為除疑怪。或云除垢。眾有所疑之事不能決。此菩薩即往而斷其疑網與為不請友也。梵云號俱賀哩曩入。十五左）其印作向內相叉拳合掌等者。釋如前以定慧手等也。覺超僧都三密鈔第三云。私云。如前者。經次前有奉教印。非除蓋障（已上）青龍軌云。尊右除疑怪。內縛豎火輪。寶瓶置一股（中之十五右智證請來本作豎火圓）私云。經第五（祕密漫荼羅品）云。除疑以寶瓶置一股金剛（已上）此手印表此三昧耶形相也。梵次云。大愛樂（亦除疑怪。刀。已上）別本梵次云。火刀內拳二火劍（已上）經言屈第三節者。即表此劍形歟。圓城寺次第云。密印品云○私云。內縛火輪圓屈之也。又云。此印二中豎表圓珠歟（已上）凡此印或表劍形。或表一股歟。諸說不同也。現圖不出此尊。子細尋之。光云。此印四部軌并梵字‧圓城二次第皆同經說。但經言而舒火輪屈第三節者。廣‧青‧玄三軌意。即表一股金剛也。梵次意。是表刀劍形。即彼一股杵頭乎。智證請來青軌‧圓城次第意。即表圓珠形也。又今疏及十四本。二空指在外豎也。肥末底等者。釋彼真言曰等也。肥末底掣（去）馱迦。光云。青（中之十五左）玄（上之二十九左）二軌。歸命句下加訶娑難三字。而青軌注曰三字種子。
施無畏菩薩（乃至）一切眾生也者。此釋舉毘缽舍那臂○莎訶也。光云。經言毘缽舍那臂者。即右手也。毘缽舍那此翻為慧亦為觀也。瑜伽中等者。十四義釋十注云如瑜伽中釋迦印也。地為信等者。第四云。土為信。水為進。金為念。水為定。火為慧（九左）私云。上下二說各據一義。以身口說法者。或鈔云。現身說法之意也。如來以根力為意。而現身口說法。此印具足此三密意歟。真言等者。釋彼真言曰等也。阿婆演馱馱。密鈔八云。疏阿婆演馱馱者。經中云阿佩延娜娜○於迦‧遮‧吒‧多‧波五類聲中。聲勢不定○所以翻譯陀羅尼者用字不定。疏主當其。欲以此事於阿闍梨處決之。未及和會。禪師棄世。今經‧疏不同。蓋由此也（四十七左）光云。青‧玄二軌。歸命句次加囉娑難三字。而青軌注曰三字種子。我及一切等者。十四義釋十云○願施我及一切眾生也。即以前印迴掌。五輪下垂相並。即是與疏不同（三十七左）私云。十卷本無此文也。
次除惡趣印（乃至）一切眾生界也者。此釋如前舒智手○落訶也。惠運記云。滅惡趣不空罥索經九云除惡道菩薩。現圖漢名云破惡趣菩薩（已上）光云。建立護摩軌曰滅三惡趣（十三左）即如前舒手等者。釋如前舒智手等也。私云。延次第云。定拳安腰。舉慧臂舒五輪。如打物勢。想打破地獄（已上）。
光云。延次言如打物勢以下。未合今經疏意。何者。經言而上舉之。疏言令掌向上等。并表拔出義也。況乎真言句義亦云舉眾生界。豈其打破之表幟哉。但餘文存其義。第十釋真言特懵娑難句曰。如上總句是破碎義也。如人手執物擊物令破（二十四左）真言句義其已如此。印契表幟亦當爾也。真言等者。釋彼真言曰等也。阿驃（波廋切）馱羅拏薩埵馱都光云。青‧玄二軌。歸命句次加特懵娑難四字。
次救護慧菩薩印○（而救護一切也）者。此釋如前以慧手○莎訶也。青軌曰。亦名哀愍慧（中之十六右）現圖無救護慧。但賢護者。即指此菩薩歟。如前舒手等者。釋如前以慧手等也。私云。延次云。前印覆心。空稍向上豎。左拳安腰（已上）真言等者。釋彼真言曰等也。係摩訶摩訶薩末羅缽囉底然。光云。青‧玄二軌。歸命句下加尾訶沙難四字。而青軌注曰四字種子。
次大慈生菩薩印○（故名自心生也）者。此釋如前以慧手作持花狀○莎訶也（已上）光云。此印諸說全同。但廣大軌曰。慧空水持之（中之十一左）水字疑是傳寫之誤。真言等者。釋彼真言曰等也。薩嚩制都特揭（二合）多光云。青‧玄二軌。歸合句次加諂一字。而青軌注曰種子。言此慈從自心生等者。密鈔八云。疏謂從自性清淨心等者。謂此制都之心。梵音正云制多。為帶下鄔呼云制都。即慮知心也。此慈從自性慮知心生。不從大種肉團心生。故以為名（四十八右）。
次悲念菩薩印（乃至）救一切眾生耳者。此釋如前以慧手覆心○落訶也。私云。此尊或名悲念具慧者（經一疏五）或名大悲纏（經二疏十）或名悲念菩薩（經五疏十六攝軌）或名悲旋潤菩薩（廣‧青‧玄三軌）現圖悲愍菩薩者即是歟。又對受記云。道海記云。悲旋潤撿圖及梵號未見之。恐賢護歟（已上）真言等者。釋彼真言曰等也。迦盧拏末盧（二合）尼多光云。青‧玄二軌。歸命句下加焰一字。而青軌注曰種子。末盧等者。密鈔八云。疏末盧（二合）等者。末麗憶也。鄔尼多念也。今云末盧者。將麗字鄔字相連呼之故。但置盧字。此西方語法耳（四十八右）記問八張云。悲念中更問界者。可以性義釋於界也（再勘他文）光云。故和上言。界謂魔界也。
次除一切熱惱菩薩印○（皆令入佛道也）者。此釋如前以慧手作施願相○莎訶也。真言等者。釋彼真言曰等也。係嚩囉馱嚩囉補囉補多。私云。字對譯義釋與此相違。可考之（已上）光云。義釋依經。廣‧青‧玄三軌亦同之。攝大軌作波多。缽波音同。補即轉聲。字體不異。又云。青‧玄二軌。歸命句次加縊一字。而青軌注曰種子。
次不思議慧菩薩印○（如如意珠也）者。此釋如前以智慧手○莎訶也。以施無畏手等者。釋如前以智慧手等也（已上）私云。延次云。慧掌向外。空風相捻。餘三散立（已上）光云。青軌曰。次不思議慧。以施無畏手空風持珠狀。火等散微屈（中之十五）薩嚩等者。薩嚩阿奢跛梨補囉迦私云。字當段經‧疏無之。然梵字大儀軌下‧并四部軌‧諸師次第。一同加之。若今脫之歟。可決之。光云。青‧玄二軌。歸命句次加污一字。而青軌注曰種子。
次地藏菩薩旗印○（亦是希奇義也）者。此釋如前以定慧手為拳○莎訶也。私云。是地藏院尊主也。何故兩處舉此尊乎。答。上所出即觀音院所攝尊也。今所出是當院中央主尊也。是故印相真言各別也。先作指等者。廣大軌曰。定慧內為拳。舒散火輪幢（中之十二右）青龍軌曰。祕密內為縛。火輪豎散開。二空持風側（中之十七左）真言等者。訶訶訶微娑麼曳。私云。當段疏作吠薩末羅。薩字不詳。羅字恐是曳字。梵字儀軌出字。最合經對譯。四部儀軌‧諸師次第皆同經文。次寶處菩薩印（乃至）得名也者。此釋慧手為拳○莎訶也。右手作拳等者。義釋十云。次寶處菩薩印。右手作拳○並豎之即是也。此印又經圖各異。經即但言舒三輪。亦無割折。圖即地空屈入。而水火風輪並舒。當須審之（三十九右）私云。延次云。慧拳風空相捻。餘三散。即寶上三股也（已上）光云。延命院次第依青龍軌。彼曰。慧散空風寶。寶上三股印（中之十七左）玄法軌亦同。係（如上）等者。係摩訶摩訶。光云。青‧玄二軌。歸命句下加難髯二字。而青軌注曰種子。所以名寶處等者。密鈔八云。疏所以名寶處等者。又釋準第八疏。如世間地界若有寶性之處常生眾寶。即真言初一大字。今此菩薩寶性心地中常出一切眾生萬善之寶。當第二大字。即是大中之大。故以為名（四十八右）。
次寶手菩薩印○（而生也）者。此釋以此慧手○莎訶也。密鈔八云。疏寶手菩薩者。此是地藏三昧中滿願法門也。又此菩薩以如意珠在手。能隨一切求者而給與之。故以為名（四十八左）光云。此尊亦名寶掌（青‧玄二軌）右手作拳等者。私云延次云。慧拳舒水輪。空押三。寶上一股也（已上）光云。此延次依青軌。彼曰。寶掌於寶上一股金剛印。慧拳舒水輪（空押三○中之十七左）玄軌亦同。押三者。謂空押地‧火‧風三也。真言等者。囉怛奴（二合）嗢婆嚩。
光云。青‧玄二軌。歸命句下加衫一字。而青軌注曰種子。
次持地印○（皆得此地名也）者。此釋以定慧手○莎訶也。作二手等者。集記第四云。持一切金剛印。有此印如十八道中金剛部印。但左膝上三度上下（已上）私云。延次云。金剛部三昧耶印也（已上）真言等者。陀羅尼陀囉。
光云。青‧玄二軌。歸命句次加噞一字。而青軌注曰種子。
次寶印手菩薩印○（而生也）者。此釋如前作五股金剛戟形○莎訶也。義釋第十云。次寶印手○即是也。有少異。二水向內。未定審之（三十九左）覺超僧都三密鈔第三云。祕云。經次前有持地印。非五股印也。今言如前者。遠指前金剛大慧印歟。但彼非戟印。可思矣。長慶公三家次第云。私云。密印品不說內外。疏云作向外相叉拳。是外五股印也。見曼荼羅像。右手仰在前。拳上安白寶。左手持蓮花。花上豎一股金剛。與軌文云五股金剛印既以相違○攝大軌言用前五股戟○以知可置五股圖豎獨股是誤也（已上）私云。普禮五三次第云。次寶印手外五股（寶上五智。二十一右）石山次第云。外五股印也（已上）圓城寺次第云密印品云○私云。外五叉（已上）真言等者。囉怛那（二合）涅誓多。光云。青‧玄二軌。歸命句下加唅一字。而青軌注曰種子。
次堅固意菩薩印○（故以為名也）者。此釋即以此印○莎訶也。如前五股之狀等者。私云。此印說文不分明。故諸師所解不同。攝大軌云。即前金剛戟是名第六印（中之十八右）三家次第釋此文云。其前者指寶印手。如似可用五股印云云（已上）廣大軌云。二羽合五輪如羯磨金剛（中之十三右）三家次第釋此文云。印相專不成羯磨形。羯磨者三股名也（已上）青軌云。堅固意右寶羯磨者金剛印。定慧蓮花合並空微舉開（中之十七左）玄軌亂脫本云。二風指豎著二中指背。為諸輪合印也（已上）祕密品云。豎意於寶上羯磨金剛印。釋云。堅意菩薩作十字金剛。亦置寶上也。注云。即羯磨金剛也（十四本第十二之二十七）依此等文。今段經文言令一切輪相合者。十指相叉。是羯磨表示歟。羯磨菩薩印用金剛合掌。可例證之。二掌相合。是寶珠形。寶上羯磨為三形也。廣軌文言二羽合五輪如羯磨金剛者。恐其存此意歟。青軌言蓮花合者。猶有疑。可決之。光云。今疏十四義釋。攝大‧玄法二軌並同經說。但經言即以此印。此者目近之辭。即指次前寶印手印也。又言令一切輪相合者。是即以彼五股印而令諸指頭相合之也。古來相傳曰都五股印是也。此形亦類羯磨金剛。故廣大軌曰如羯磨金剛。應知此軌亦同經說。特青軌說異諸文耳。真言等者。嚩折羅三婆嚩。光云。青‧玄二軌。壙右宜次加赧一字。而青軌注曰種子。金剛不可破壞智印者。上經文云。地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧（普通品文）次上言從金剛生者。是從智生義。今言亦從於金剛等者。即從理智相應三昧生意歟（已上）光云。今詳此注文意。從金剛生者。此從大日法界體性三昧（即都五股義也）生也。亦從於金剛等者。謂從地藏不可壞行三昧生也。
私云。以上六尊地藏院聖眾也。現圖九尊之中略日光‧不空見‧除一成冥三尊耳次虛空無垢菩薩印○（故名也）者。此釋如前以定慧二手○莎訶也。私云。以下虛空藏院聖眾也。作三補吒等者。廣大軌云。印如大慧刀（中之十三左）攝大軌云。次印風加空。定慧平合是（中上九左）真言等者。伽伽那阿難陀娛折囉。光云。青‧玄二軌。歸命句下加憾一字。而青軌注曰種子。伽伽那者。私云。經作娜（引）。又見梵字儀軌。之字所加引點字。此與次句連帶呼阿難多也。故經之字除之。娜下注引。然乃依經。則上句字宜行點作字也。
次虛空慧印（乃至）轉此法輪也者。此釋如前輪印○莎訶也。如前轉法輪印等者。三家次第云。虛空慧。法輪師云。輪法輪也。私云。密印品云。如前輪印。疏云。如前轉法輪印同也。而祕密品云。虛空慧。商佉疏云。虛空慧菩薩印於風壇中置商佉。此兩文相違。今依真言梵語案之。斫羯羅是輪也。伐底是轉也。用轉法輪印理尤可爾。用商佉是密意也。既云祕密品。豈何顯現哉（已上次第）私云。法輪法螺同是說法斷疑之表幟也。前後兩品互示之與。不可必用捨之。真言等者。斫羯囉伐底。光云。青‧玄二軌。歸命句次加陵一字。而青軌注曰種子。又此軌次有蓮花印菩薩印言。玄軌只出彼言。
次清淨慧菩薩印（乃至）而生也者。此釋如前商伽印○莎訶也。作三補吒等者。釋如前商伽等。即前文曰。復以定慧二手作虛心合掌屈二風輪。以二空輪絞之（光云。釋文曰。屈二空指。以二風指壓之）形如商佉（已上）指此文曰如前等也。瑜伽記（智證）云。商伽指法螺（已上）普禮五三次第云。次清淨慧。商佉當胸（二十二右）尊印般若寺次第同之。宗叡次第云。商佉印當胸立（已上）對受記（安然）云。海大德說文云清淨慧商佉者。同前法螺印。當口作吹螺勢也。意大德說同○正僧正說。商佉印但當胸豎勿吹（已上）達摩等者。達摩三婆嚩。光云。青‧玄二軌。歸命句下加蘖丹二字。而青軌注曰二字種子。
次行慧菩薩印○（胎藏而生也）者。此釋如前蓮花印○莎訶也。同觀音蓮花印等者。攝大軌云。行慧二羽合。餘六仰如花（中之十九左）圓城寺次第云。密印品○（如文）私云。蓮花臺印。空地地相捻。六指開敷當額上。或用開敷（已上）三家次第云。師云。二羽合。六輪仰如花。謂蓮花印。空地相捻。六指開敷當額。禪林‧慈恩皆以八葉印當額（已上）真言等者缽曇麼（二合）阿賴耶。光云。青‧玄二軌。歸命句次加地二字。而青軌注曰。二字種子。
次安慧菩薩○（從智而生也）者。此釋同前青蓮花印○莎訶也。義釋十云。次安住慧菩薩（或云金剛住慧。或云住慧。更問。四十左）同前青蓮印等者。私云。經言前青蓮花印。則依今釋。是指多羅印也。青軌云。安住慧菩薩多羅印稍開（中之十九左）玄軌同之。前經文曰。如前以定慧手。五輪內向為拳。二風輪猶如針鋒。二虛空輪加之。是多羅尊印（已上）多羅尊印即表青蓮花也。大師梵字次第云。安住慧青蓮似（已上）然義釋十注曰。與圖異。更勘文殊印（四十左）攝大軌曰。安慧同文殊（中之十九左）若依此等意者。前青蓮花印即當品所說文殊院主之印也。宗叡次第云。印文殊青蓮花印。口傳云。內縛二風立開。二空側著（已上）此印與多羅○（更問）者。記問云。安住惠異名可尋上下文中。其印可撿矣（已上）私云。此釋不詳其意。但安住慧異名上下文中者。釋或云住慧更審之也之意。其印可撿者。釋與前異更問之意歟。真言等者。枳孃奴納婆縛。光云。青‧玄二軌歸命句下加吽一字。
私云。已上五尊虛空藏院聖眾也。儀軌此外有十三箇印明。所謂蓮花印‧出現智‧執杵鈴‧十波羅蜜也。又十四義釋第十云。次安住慧菩薩○真言枳孃奴（智也）納婆縛（生也。從智而生也）疏言。此中有金剛住。第一菩薩真言住也。不用之。疏無安住慧真言印等。次執金剛。次安住慧菩薩印。如前五股金剛即是也。真言縛日羅（二合。金剛也）迦羅。如前作五股印。其二風指去大指上節一麥許即是也等（四十左）此義釋文錯亂。恐是傳寫之誤。十卷本無之。但疏言此中○真言印等文裏附之。是誰人筆削。不合疏文也。
次執金剛如前○（得三解脫也）者。此釋如前以二手相合○也。如前作五股印等者。青軌云。內縛五股印。名嚩日囉（二合）播抳（中之二十四左）梵次等同之。真言等者。室戰荼摩訶盧瑟拏吽。私云。初室字經文并梵軌無之。藏品經疏亦同無。而今加之如何。光云。青軌歸命句次加嚩一字。而注曰種子。玄軌曰。曩莫三滿多嚩日羅（二合）唵嚩日羅（二合）播抳嚩日囉（二合）薩怛嚩（二合）吽（二之八右）。
次摩麼雞印○（既是戰勝義也）者。此釋如前印以二空輪地輪○莎訶也。如前五股金剛等者。梵字次第云。忙莽雞金剛母也。內三股（已上）宗叡次第云印合掌地空入掌。餘指合散立。此三股印。口傳云。地背合空並入。指到地側。又或云。空押地甲。餘乍令開。是三股印（已上）。
光云。此印經疏說文未明。故及異義。經言如前印者。釋為執金剛印。而今所改大三股印。故攝大軌曰部母地空入。餘相並同初（中之二十一左）然釋言如前五股金剛。則以前執金剛印轉為此印。蓋五股表五轉五智等。三股表三句三身等。而以五轉即三句等義故今轉五股為三股也。況復約主則執金剛。約母是摩麼雞。主母不二深義於是可知。金剛母者。第十云。次金剛母所謂忙莽計忙言母義。莽計亦是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從此生也（十右）怛栗吒等者。怛栗（二合）吒怛（二合）吒社也底。光云。青軌注初怛哩曰種子。
次金剛商佉羅○（無有能害也）者。此釋如前以定慧手○莎訶也。是金剛等者。光云。梵語商佉羅。此翻言鎖也。如前作等者。廣軌云。四輪背相叉。旋轉慧加定（中之五右）攝軌云。鎖契。福智手返鉤向身轉。舒空智加上（中之二十一左）七集云。印相。福智反鉤向身轉。舒智空加上是也（已上）光云。此印不及面授叵悉。真言等者。畔陀畔陀母吒也母吒也伐折嚕馱吠薩嚩怛囉缽囉底呵低。私云藏品真言初字無之。四部大儀軌‧大師諸次第皆加之。注三稱如前。義釋作三解脫如前說。又諸軌并諸次意。後畔陀次宜加也字耳。又初母吒次也字無之（但廣軌有野字）又馱吠。義釋作納婆吠。今疏恐是脫婆字也。
次金剛月黶忿怒印○（極令降故）者。此釋以此金剛慧印○莎訶也（已上）光云。青‧玄二軌曰降三世金剛。如前五股金剛印等者。私云。圓城寺次第云。勘云密印品所指金剛慧印者。即如來身會之中金剛大慧印也。金剛大慧印者。即五股契也（已上）當段釋屈二風如句等文不詳。諸師異傳。一檜尾次第云。外五股屈二風。近空加捻少不著（三十四左）此意。屈二風如句而捻二空者。此屈二風捻二空也。令少屈不相捻著者。二風少屈而不著二空也。二長慶公三家次第云。私云。金剛慧者內五股印也。疏如鉤而捻中指上節也（已上）此說。屈二風如句而捻者。即屈二風捻中指上節也。二空令少屈等者。此釋經少屈虛空輪等文。謂少屈二空枝二風傍。而二空端不附二風也。尋云。已上兩說之中。初說頗達經文如何。答。經文恐亂脫歟。謂少屈風輪以持虛空輪而不相至之意也。又義釋十云。如前五股印○（與圖異也。與經同。圖上即前印舉二風輪如鉤。與二空少許不相捻是也）真言頡唎○（三解脫也○四十一左）私云。經釋旨趣難詳。推之則經與疏其意同也。與圖異也。圖者是指何乎。若現圖曼荼羅像歟。彼像四臂。左右第一手結印當心。左第二手持三股戟。右第二手持獨股杵也。義釋文言前印舉二風輪等者。指金剛鎖印云前歟。何者。密印品文。月黶次上出金剛鎖印也。依之青龍軌說月黶云。準前金剛鎖。二空開持風（中之二十四右）智證瑜伽記云。以前鎖印二空稍開持風輪是（已上）雜祕訣（宗叡記）云。月黶尊印。善無畏云。如金剛慧印（即五股印也）今謂。鎖印少開空與風相捻是也矣。圖像比挍可知之也（已上）對受記云。海大德說○文云二空開持風者。與五股印同。但屈二空各著風根側。故云少不到。少不到者。從空第二節少開不令著也（已上）普禮五三次第云。次月黶。內五股少屈二風如鉤二空並立（十四右）梵次云。月黶外五（已上）備在次第（二十四右。少與此異）同之。光云。此印經疏雖似異說。其實全同。經言以此金剛慧印。疏言如前五股金剛印。並先說印母（梵次‧備在‧檜尾‧圓城意外五股。普禮五三‧長慶意內五股）經言少屈虛空輪等。疏言屈二風等。並示與前異。此二虛空與二風捻少不相及。故經云而不相至。疏云不相捻著。只是相捻。先以二虛空亦以二風之異耳。但經言少屈虛空輪者。此與二風相捻。則二空指自屈相開。故廣大軌曰。印如金剛慧。二空開持風（中之五左）玄法軌曰。二空開持風。注曰。準五股印少不相到（下之七右）豈其非經疏全同哉。又攝大軌曰。月黶空附風。並申不相著（中之二十左）此說印母未是分明。若取金剛慧印。則同經疏少有差別。若取金剛鎖印。則同明本經及義釋注文青龍軌。頡唎等者。頡唎泮吒。私云。梵字儀軌并大師數本梵次。加空點作字也。然義釋作字也。第十藏品釋云。兩點在傍即同涅槃（十一右）當段釋亦曰。傍有點極忿怒義也（已上）此等釋文合義釋。其相違可決之。
　　次金剛針印○（皆達諸法源也）者。此釋如前以定慧手為拳○莎訶也。作向內相叉拳等者。廣軌云。內拳申風輪（中之四左）青軌云。獨股堅利慧。內縛申風輪（空入二十三左）玄軌（下之六左）同之。別本梵次云。金剛針內縛豎二（已上）備在次第（二十四左）同之。攝軌云。外縛豎風輪。金剛針密契（中之二十一左）普禮五三次第云。次金剛針。外縛合風如針（十三左）檜尾次第（三十四右）同之。私云。已上諸文有內外二縛異之中。內縛合當段釋文也。經言定慧手為拳者。即指縛云拳也。上文云。次以十指相叉。皆令十指頭在於掌內。此名二手拳也（十五右）可知之。又圓城寺次第引青軌文已云。私云。謂空入。二空並入月也。是合當段釋也。石山集記第四云。有傳云。內縛並豎二風。以慧空入定虎口。是獨股印也（已上）此傳頗不合今釋歟。光云。內外二縛通用。又二空入月（縛也）或相並或相叉。皆有深意。更問。真言等者。薩嚩達摩涅鞞（上）達你伐折羅素脂嚩囉提。光云。青軌歸命句次薩字下注曰種子。
次金剛地棒印○（乃能作也）者。此釋如前以定慧手為拳而置於心○莎訶也。義釋十云金剛槌菩薩（四十二右）。作向內相叉拳等者。廣軌云。金剛拳外縛（中之五左）青軌云。金剛拳內縛（二空並豎。二肘相近稍高舉。以像槌形。向右視如嗔打。中之二十四右）般若寺疏鈔云。經金剛針次置金剛錘印。錘者鎚也。法全金剛拳。疏名金剛地（已上）長慶公次第云。師云。內縛舒上二羽。於左耳上面少向右為打物之勢。名破地獄契（已上）私云。廣軌之外皆曰內縛。合今釋也。心覺阿闍梨記云。私云。金剛拳舉左右肩事。東寺古次第多舉左肩顧視右。天台先達多舉右肩。大疏并青軌向右如打勢（已上）最可舉左肩歟。真言等者。薩普吒也三婆（上）吠。私云。經有伐折囉（二合）句。當段釋并義釋脫之。四部儀軌‧諸師次第皆加之。
私云。以上六尊金剛手院聖眾也。攝大‧廣大二軌尊數亦大同也。
次難勝金剛印○（當隨教敕而作也）者。此釋以三昧手為拳○莎訶也（已上）私云。以下守門聖眾也。經名無能勝。疏云難勝。廣大軌（中之二十二左）言不可越。青（上之二十四左）玄（上之十九右）二軌同之。攝軌（中之三十三右）名相對勝。廣（中之二十右）攝（中之三十左）青（下之十右）三軌亦曰忿怒無能勝也。問。何故此處說二門乎。答。今此二尊是第一重通門守護者。故金剛手院次說之歟。或又忿怒尊故。金剛手院次說之歟。凡諸說不同。粗如左考。攝大軌中云。即前廂曲中無勝三昧拳（三十一左）廣大軌中云。門內前左右忿怒無能勝。阿毘目佉對（中之二十右）已上兩文第三重西門二守護者也。第十云。法佛奉教者常在內門右邊也。名為不可越使者（二十一左）內門者。依第六（二右）圖。則當第一重西門也。青軌上云。門門二守護（二十四左）檜尾次第云。不可越守護門○（南門內西脅。東門內南脅。北門內東脅。西門內北脅。三十左）已上諸文四門內二守護者也。右手作拳等者。青龍軌云。無能三昧拳。舉翼輪開敷。智拳心舒風。猶如相擬勢（上之二十四左）玄法（上之十九右）攝大（中之三十一左）二軌同之。義釋十云。次難勝金剛印。右手作拳豎風指而當心上。左手作拳（皆大指在外）此與圖不同。圖上定拳空輪在內也。直舒臂令拳稍高與頭齊也（四十二右）真言等者。訥達囉沙（二合）摩訶盧瑟拏佉馱耶薩縛怛他揭多阿曳然俱盧。私云。二守護者真言。當品歟藏品兩處所說大同少異也。其歸命句。藏品佛部。當品金剛部也。又當段經疏有少差別。經作薩鍐。藏品亦然。最加空點合梵字軌。疏作薩嚩。又經作薩他（光云。高麗本作怛他）梵軌亦字。疏作怛他。品經說亦然。又經作蘖單。疏作揭多。梵軌亦然。疏揭多次言阿曳者。是。終字加行點帶引聲。而與次下然字連可呼之。第十藏品釋云。瞻長聲呼之。是教敕也。與前句阿連（二十一左）可知之（已上）光云。故和上言。阿曳二字恐注。
次相向金剛○（急速作之也）者。此釋以慧手為拳○落訶也。義釋第七云。又阿毘目佉真言譯云相對。亦是法佛奉教者。與納達羅灑相對。常在門之左邊。故以為名（五十四左）私云。經名阿毘目。佉釋云相向。即翻名也。廣軌（中之二十二左）言相向守護門。青軌（上之二十四左）曰相對也。其印如上等者。智證瑜伽記云。智慧拳舒風當心直豎。定手為拳高舉之。向身顧視於右方。又前右為左。前左為右。顧視於左方。是為不可越及相向門印（已上）別本梵次云。阿毘目佉亦相向智上（已上）檜尾次第云。次相向守護門印。如前右當胸。左擬之（諸門左脅。三十右）三家次第云。相向守護○觀置門門左方。如此四門有二。都成八護者。私云。如今諸寺大門有之。所謂金剛力士是也。智之別名。入無漏之家以智為門矣（已上）係（加上）等者。係阿毘目佉摩訶缽羅戰荼佉馱耶緊紫羅曳細三昧耶摩奴薩末羅私云。此真言與藏品所說而有加減。比挍可知。
次如前佛缽印○（面掘煩惱也）者。此釋如前持缽相○莎訶也。私云以下釋迦院聖眾。但此中有不動降三世二明王也。如前佛缽印者。上所說如來缽印也。但上在如來身會。是大日如來所具功德也。今是釋迦如來所具功德也。安然對受記有分別釋。可考之。光云。此印即是介定印也。真言等者。薩嚩吉隸（二合）鑠你（入）素捺那薩婆達摩嚩始多（引）缽羅（二合）缽多（二合）伽伽那三迷三迷。光云。青‧玄二軌。歸命句下加婆一字。而青軌注曰種子。三摩等者。私云。經作三迷。藏品‧方品‧梵字軌‧大師梵次等。皆同疏說作。第十云。娑摩（平聲。中有阿聲）娑麼（娑麼無等義。下句與阿相連是無等也。十二左）。
次如前毫相印即釋迦毫相印也者。此釋釋迦毫相印如上也。私云。當段經‧疏並不出印。而讓上文。是指如來身會如來毫相印也。又下說真多摩尼毫相印。釋云。以右手為舉。便以風指於眉間拄之。名真陀摩尼。即是毫相印也（三十一右）大師兩本梵次‧并次‧備次（二十五左）等。則釋迦毫相。真陀摩尼毫相別別出之。但兩印印相同之。光云。此亦一種毫相印。在上即為大日如來身會具德也。在今即為釋迦牟尼世尊具德也。
次以右手五指○（證三昧也）者。此釋又以慧手指峰○莎訶也。以右手五指等者。瑜伽記云。右手五指聚之指頂十字縫上。左手如上把（已上）。一切佛頂印者。第十云。次一切貨頂者。一切佛頂謂十佛剎土微塵數佛之頂。頂是尊勝之義。最在身上也。即是十八佛不共法之別名。此本尊形像一同釋迦具足大人之相。唯頂肉髻作菩薩髻形為異也（十三右）義釋七云。乃至十方諸佛八種佛頂以妙極於此故。皆悉同歸。故云一切諸佛頂也（三十一左）對受記四云。又大和上釋。一切諸頂者。應是通名也（已上）私云。八佛頂‧九頂等中。無一切佛頂。應是諸佛頂通稱。不空譯金輪王要略念誦法（四右）所出普通佛頂之類歟。重譽深密鈔委有料簡。可見之。真言等者。鍐鍐發吒。
私云。經第二藏品所說（已上）是三二也。當品二三也。二表煩惱所知二縛。三約三密三昧。自餘準例可釋。廣大軌（中之十七右）梵字次第同當品。玄法軌（下之十二右）普禮五三次第（十五右）同藏品。攝大軌（中之二十七右）青龍軌（下之二左）備在次第（二十五左）吽字次第等三三也。光云。青軌注始曰種子。離三因等者。密鈔八云。疏離三因得三空者。三因者離三毒因也。謂此真言是威猛大勢之聲。降伏三毒之因。而得我法俱空之慧。以此三空俱為一大空。是最究竟最無上處。故名為頂○即證大空。三字次第即曰三空也（四十九左）。
次左手作拳（乃至）刀手覆者。此釋以三昧手為拳○是不動尊印也。私云。已下諸尊唯說其印。其真言皆取前普通品中所出者可用之也。義釋十注不動印云。真言如前品。已後諸尊真言並準前品（四十三右）。
降三世印如五股金剛（更問）者。此釋如前金剛慧印是降三世印也。記問八帳云。降三世印如五股更問者。凡忿怒尊通具六道印。若準此義。其印不定。又金剛界降三世印行用之有五樣。如此觸類詳審。又五股十峰正表如來滿足十地之義。又表十自然。即是如來心中宛然具足十智之法門。師說太深。記者不及（已上）私云。經言如前金剛慧印者。上金剛慧印即五股印也。光云。四部軌以已上二明王自外般若‧勝三世‧大威德開為別院。蓋經亂脫在釋迦院。故注曰更問乎。智證及不二解釋恐似鑿矣。
次佛眼印（乃至）佛菩薩母印也者。此釋如前以定慧手○是如來頂印佛菩薩母也。私云。經言地水輪皆向下。疏言雙屈地水入掌聊似相違。更可尋之。是名如來頂印亦名佛菩薩母也。光云。經言地水輪皆向下。而未分明。故釋云雙屈地水。更云如向內合掌之法。然乃經‧疏全同非相違也。如前等者。光云。如前此指上如來身會悲生眼印。此中即指今佛眼印也。言如上悲生眼。即名悲生眼印。亦名為佛眼母印（疏即標佛跟印）又如今佛眼。即名佛頂印。亦名為佛菩薩母印。此與上如來身會所出摩訶如來頂印同也。
次白傘佛頂印（乃至）真言如前耳者。此釋復以三昧手○是白傘佛頂印也。私云。延次云。定掌覆如蓋慧拳舒風指拄定掌也（已上）。
次作勝佛頂印（乃至）即是也者。此釋如前刀印是勝佛頂印也。義釋十云。如前如來刀印即是也（四十三左）光云。此印與上如來身會大慧刀印同。故曰如前刀印也。
次最勝佛頂（乃至）即是也者。此釋如前輪印是最勝佛頂印也。
次除業佛頂（乃至）稍屈上節者。此釋如前鉤印○是除業佛頂印也。尊勝軌（無畏）上云。尊勝亦名除蓋障佛頂輪王（四十一右）圓城寺次第云。次捨佛頂（亦名除業。亦名除障。亦名摧碎。亦名尊勝已上）義釋第十云。次除業佛頂印。如前鉤二手作者即是也○亦右絞壓左（今單手○稍屈上節也）如前文殊會請召印是也（四十三左）廣大軌云。轉成除業頂。慧手風輪如鉤（中之十六右）青軌下云。捨除內成拳（內縛。白）風輪屈如鉤（三右）玄軌（下之十二右）同之。對受記云。海大德說云。有二印樣。一云。慧羽作拳。屈風作鉤。是名半印。定拳按腰。二云。內縛申慧風作鉤（已上）私云。此印二手合‧半印兩說有之。二手作之者延次云。內縛屈右風成鉤矣（已上）上如來身會所出如來鉤印同之。半印者。與文殊院召請童子印同。上文云。次召請印○右手作拳而屈風指。令圓屈如鉤（二十五左）今文即出此兩說也。胎藏大儀軌。外縛舒右風指而鉤之。爾乃有三樣歟（三密鈔第四有料簡。可考之）。
次火聚佛頂印同前佛頂印也者。此釋如前佛頂印是火聚佛頂印也。攝大軌云。定慧內成拳。火空各豎合。風屈持於火。形由似寶形（中之五右）私云。如前佛頂印者。如來身會如來頂印也。彼文云。作指向內拳。即申二中指令相並。次以二風指加於中指之背。而屈二空指令相並即是也（十五左）又圓城寺次第意。如前者指佛眼印歟。可考之（已上）光云。如來身會如來頂印。即釋迦院佛眼印也。苦告後學。勿穿鑿之。
廣生佛頂印如前五股金剛印也者。青軌下云。復於毫相北安布三佛頂。廣大發生頂同前蓮花印。極廣廣生頂五智金剛印。無邊音聲頂即前商伽印（三右）私云。此中先說發生。次廣生。後無邊聲。故知今亦用五智金剛印也。最珍鈔云。本經無此印。若落之歟。覺大師說五股印。智證大師說八葉開蓮印。大師記云。廣生佛頂印經上闕之。疏用五股印（已上）延次第云。廣生佛頂五智金剛印（外縛）次發生佛頂作蓮華印（即前觀音印也）者。此釋如前蓮華印是發生佛頂印也。尊勝軌上云。廣生佛頂王。右手持嚩日羅。發生佛頂王。左手持開敷蓮花（四十二右）大妙經云。黃色佛頂輪王。手持三股縛日羅。發生一切佛頂輪王。手持黃色蓮花（三左）私云。延次云。開敷蓮花印（已上）無量音聲佛頂○（以風並壓之）者。此釋如前商佉印是無量音聲佛頂印也。青軌下云。無邊音聲頂即前商佉印。虛合二風絞火背。空捻於火中節。如前商佉相（下之三右）私云。今疏釋與儀軌相違。上商佉印與疏釋同。延次用青軌說。可尋之。
次毫相印（乃至）毫相印也者。此釋以智慧手為拳置在眉間是真多摩尼毫相印也。義釋十云。以右手為拳。便以空指（光云。現行本作風指）於眉間拄之。（四十四右）私云。今疏云以風指於眉間。即與義釋相違。上如來身會釋如來毫相印云。以智手為出大指之拳置於眉間即是也（十五左）又攝大軌云。毫相豎智拳。風節置眉間（中之二十五右）然乃兩本各據一義歟。問何故毫相三處說之。答。最珍鈔云。此印重疊。尤不審也。若是以具真陀摩尼為殊歟。上文顯毫相之體。今約其與願之用歟。可尋之（已上）私云。最初法身毫相。次二所變化身毫相。其中上體。今用歟。
佛眼印如前（乃至）即是也者。此釋如前佛頂印○金剛標相也。義釋十云。佛眼印○謂開風指去火指背○即是也（四十四右）私云。如前佛母印者。此指次上佛頂印。亦名佛菩薩母印也。問。何故兩所說之。答。上云如三目形。是表三部眼歟。今云金剛標相。即示五股形也。三密鈔第四引當段釋而注云。如五股形者。撿一兩本同之。但此印似三股。更詳之（已上）今疏作謂開空指。義釋作謂開風指。若依今疏。則似五股。若依義釋。亦似三股。覺超之疑其自可決。大師別本梵次云。佛眼前佛頂令有金剛標相。去口云五股印（已上）可思之。青軌云。眼印二書店 合。屈風火背不相著。空輪並建。五眼成（下之二右）光云。此印名能寂母。亦名遍知眼。即四部軌說也。
次無能勝明王印○缽栗底（丁也切）哩也者此釋智慧手在心○是無能勝印也。私云。上金剛手院難勝金剛經說名無能勝。是與當段同尊歟。

一 難勝無能勝同異

上經文言無能勝。釋文曰難勝金剛（二十九左）釋迦儀軌曰。難勝忿怒○又名無能勝（五左）菩提場經（不空）二曰。又近輪王佛頂畫無能勝忿怒王（四右）異譯五佛頂經（菩提流志）二曰。次佛左邊畫難勝大奮怒神（十九左）以上即同尊之證也。無畏譯尊勝軌下曰。東面○左右畫無能勝王難勝忿怒王（二十二左）此別尊之證也。私云。尊勝軌蓋於同尊且分王妃立二名歟（賢寶記之）光云。難勝亦名無能勝。則在門內前者也。今曰無能勝。則在門次外者也。右手如執蓮花印等者。廣軌云。於釋尊門右。花臺觀吽字○成阿（上）跛囉爾多（引）智執蓮在心。定手向外舒（中之十七左）陀羅尼集經第五云。阿跛羅質多無能勝（十六左）青軌下云。明王智持蓮（風捻空。火屈入掌）定掌外向舒（高於頭。四左）私云。延次云。定掌外向高於頭。智持蓮。風捻空。火屈入掌已上。其立如前缽栗底（丁也切）哩也者。第十二云。此有二種阿利荼○其左腳向前。右腳去三尺以來長引即是也○凡作印有二種威儀。若立作印。皆須作此威儀也（二十八左）私云。其立如前者。指此文歟。蓋缽栗底與阿利荼。是轉聲之異也。略出經第一云。若為阿毘遮羅者。應面向南以缽唎多哩荼立（右腳正立。斜引在腳。如世丁字。曲身倚立身是也）等（九左）三十卷不空罥索經第九云。若阿毘柘嚕迦三昧耶。應以面南跛刺嚲里拏立。右腳釘頭。左腳釘尾遂左斜曲（十六左）陀羅尼集經第六千轉觀音印法中云。兩腳作丁字形。右腳丁頭。左腳丁尾。乃右腳直立。左膝曲在外。弩胯身向左邊（一左）同第八說金剛藏印云。作此印已。起以左腳指頭向前。右腳指頭向右。斜身而立（如虛丁字。十三左）大原三十帖云。略出（六本）一云。左腳如丁字者。謂翹右足當左膝形也。而或寄壁等立作之（已上）私云。集經出丁字形。第六‧第八異說。第六說合略出罥索文。第八說合第十二歟。高雄御口決云。若有障緣闕念誦時。向朝日以足踏丁字。持誦真言滿一百八遍了。是名阿梨陀之印也（十七右）無能勝明王形像即跛刺嚲里拏立歟（丁字形也）不空所譯金剛童子軌云。腳為阿里荼立踏盤石上（上之十二）金剛智所譯奮迅俱摩羅軌云。畫本尊像○作丁字立（十左）可思之。光云。今詳諸文則歸二說。一者身曲向左作丁子立。則右腳釘頭。左腳釘尾也。第十二‧不空罥索‧集經第八三文是也。二者身屈向右作丁字立。則左腳丁頭。右腳丁尾也。略出經說是也。集經第六說其未分明。已言右腳丁頭左腳丁尾。何為右腳直左膝曲。而言乃右腳直立左膝曲。是豈為分明乎。但案次下言身屈向左邊。恐是寫誤左腳直立右膝曲。而作右腳直立左膝曲乎。然則同初說也。又如金剛童子‧俱摩羅二軌所說金剛童子形像。乃同初說也。然今鈔主會同略出罥索二經。其未快乎。
次作內相叉拳（乃至）無能勝明妃印也者。此釋定慧手向內為拳○明妃印也。攝軌云。次陳勝妃印。輻智內成拳。屈空如口相（中之三十）青軌云。妃密勝大口（內縛並二空如口形。黑金色特刀。下之六）別本梵次云。無能勝明妃。內拳空為口向上（已上）瑜伽記云。內縛立空。空與風相去寸許。猶如開口（已上）三家次第云。祕密品曰。無能勝妃印。以手持蓮花。無能勝大口而在黑蓮上。依此文者。大口印用后。頗似相違（已上）私云。密印品‧祕密品兩品說相。無能勝‧無能勝妃兩印相反。二尊互通故歟。三密鈔第四云。以彼祕密品妃‧王印。逆次為印品王‧妃印也（已上）。
次舒右手而托右頰○（一名自在天）者。此釋以智慧手承頰是自在天印也。以下說護世天等印也。
次同前自在天○（次脫一天子印）者。此釋即以此印令風火輪差戾伸之是普花天子印也。義釋。十云。次同前舒右掌。其中指稍亞頭向裏。令與水風輪參差稍作列形也。即普化天子印也（四十四左）青軌云。散右手風捻火背。空持火側文。地水稍屈印胸前（下之五左）又云。風火差（火入胸前側同上）私云。今說同青軌初文歟。次脫一天子印者。經云。同前印以虛空輪在於掌中。是光鬘天子印（已上）私云。今疏不釋此文。而注云次脫一天子印也。推之蓋三藏翻經之初梵本脫之。故作此釋。然後再治之時。加載此印歟。義釋就現流本故釋此文。彼第十云。次亦如前舒右掌而亞屈空指。令指頭當掌。即光鬘天子印也（四十四左）石山集記六云。大師右手舉空入掌。餘諸輪散（已上）。
次亦如前舒右掌（乃至）淨居天子耳者。此釋同前印以虛空風輪作持華相是滿意天子印也。集記六云。大師慧空風如持花形名花手（已上）對受記云。海說云。空風花者。前印慧手空風作執花勢向外。空風相捻。是持花印（已上）。

一 爛脫

以上並淨居天子耳。次地天印○火天印也。次兩手各以空水○合為五天也。作施無畏手以下如文。
私云。十四義釋文次如今爛脫。
次地天印（乃至）如瓶子即是也者。此釋定慧手相合○是名地神印也。私云。延次云。地神二掌如食器。是缽印也（已上）。
次如前施無畏狀○火天印也者。此釋如前以智慧手○是請召火天印也。延次云。火天定手當心。火空相持如三角形。慧豎四輪。空橫掌中。風屈三召（已上）此依青龍軌（下之七右）說。今疏不云左手相也。
次兩手各以空水（乃至）合為五天也者。此釋以智慧手虛空水輪相加○是遍音聲天印也。集記第六云。有傳。慧手側掌。屈三輪以空加水。火風以掩耳兩耳。口授以慧印覆慧耳。大師慧手以空加水。舉印覆右耳門。名虛空手。御說空加水。二火風掩二耳（已上）光云。青玄二軌意亦掩兩耳。然乃此印亦以兩手明矣。此合在地天前者。私云。示爛脫之相也。合為五天也者。第五云。次於東方。最近北邊布列五淨居眾。第一自在天子。第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子○阿闍梨言。此是五那含天子耳（二十五右）私云。此五天如次當今五天也。
作施無畏手（乃至）依經次第也者。此釋即以施無畏形○相應用之也。青軌下云。婆藪仙‧仙妃‧阿詣羅‧瞿曇‧阿底哩歟仙‧及毘哩瞿仙○嚩思等仙由印。空持水二節。次第開敷遍（先開頭指。下之六左）義釋十云。作施無畏印。以空捻地指第二節。一切仙印也（從下第二也此是普一切仙）先大指捻小指第二節等（四十五右）從此下等者。光云。此與經別四字。義釋無之。於義最宜。五大地仙者。五人大仙即地居也。
次閻羅印○（是檀荼印）者。此釋如前以定慧手○是焰摩但荼印也。私云。延次云。壇荼印。如常虛心合。二地二風入掌。背相合以空押風（已上）
應永四年五月九日。拭老眼勵寫功了。當多私加勘文等。是本鈔粗荒故也。法印權大僧都賢寶（生年六十五）。

大日經疏演奧鈔第四十六（畢）

此卷之中多點治之。且加今案以補其闕。可畏君子冀更正之。寶永第四丁亥之夏前安居日。慧光誌（行年四十二僧臘十有三）。