大日經疏演奧鈔第四

觀智印杲寶撰述
東都靈雲比丘慧光校閱
輸入者 曹亞琴

疏第四卷之餘(釋經五祕密漫荼羅品)

經言祕密曼荼羅品第一者。將釋此品亦有來意‧得名‧判釋三段。初來意者。即今釋文云。已說輪品畢。次欲成就輪故復入三昧四右)又云。復次作法未得成就。猶未成就故。真言行者不得速成無上道。今更決擇悉令得顯現故入此定也(五左)又云。前示輪。今從法界輪中而現形聲也(十六左)又云。上所說輪欲表如來功德也。故佛於一一毛孔妙音聲。遍於此界說是甚深義。所謂能生諸佛之偈也(七右)密鈔第九云。前之二品雖明佛位之義。未說曼荼羅色及種子。今於此曼荼羅而業示之○故此品來(九左)次得名者。密鈔云。經祕密曼荼羅品者。祕謂深祕。密謂隱密。形顯受名即屬輪。曼荼羅義如前釋○是祕密曼荼羅主立名(九左)第五云。祕密者。即是如來祕奧之藏。久默斯要。如優曇華。時乃說之。茍非其人則不虛授。不同顯露常教也。曼荼羅是具種種德義。即是如來祕密之德。如是祕密之德蓮華開敷而自莊嚴(二左)私云。是釋經祕密曼荼羅配尊位決之文。非品號釋也(已上)光云。凡取以為品題。然乃縱雖非品號釋。而宜引證之也。後判釋者。此中牒文皆未會也(已上)光云。故和上科今此品而分六段。初觀察法界。經云爾時薄伽梵以下(疏下四右爾時毘盧遮那已下)二如來發生偈。經云復於一一毛孔以下(疏十六法界出者已下)三自曼荼羅。經云爾時法界如來身以下(疏八左爾時法界如來身已下)四真言王。經云爾時金剛手以下(疏二左時金剛手已下)五問答深旨。經云時執金剛祕密主以下(疏十右時金剛主已下)六聖尊次位。經云復次祕密主諦聽以下(疏十六三右云復次者已下)也。

爛脫

亦隨事相用之也。爾時毘盧遮那本願滿足故者○上來已說輪品竟○次明祕密曼荼羅品。由祕密故○(餘一切品皆。如是釋之)已說輪品畢以下如文。
私云。或義云。不用爛脫直讀取義。上來已說等者。即結前生後也。凡所說等者。以字輪品為其準的。此品亦可置神力加持名字者也。
光云。又師傳亂脫。詳之則得文次其義照然。故今出之以貽後生
亦隨事相用之也。爾時毘盧遮那○已說輪品竟。次明祕密曼荼羅品。由祕密故○已說輪品畢。次欲成就輪故以下如文。
爾時毘盧遮那世尊乃至)入此定也者。爾時毘盧遮那世尊等是牒經。即當爾時薄伽梵毘盧遮那滿足本願故也。上來已說等是隨釋也。上來已說輪品竟等者。義釋一云。上來已說輪品竟。由祕密故。凡所說等(二右)無次明祕密曼荼羅八字也。卷本(第八)同之。則可表示等者。義釋一云。凡所說。皆是如來加持神力。若離如來加持神力。則不可表示。故名神力加持輪品也(餘一切品皆如是釋也二右)私云。問。由祕密故者。其意如何。答。下文云。上所說輪欲表如來功德也。故佛於一一毛孔妙音聲。遍於此界說是甚深義。所謂能生諸佛之偈也○然加持力故。用此開示如來祕密內證之德○猶彼未覺了時因此輪以為方便。漸能了達觀察阿字之門(七右)凡於聲之觀有本地加持二義。即見于第七卷。蓋祕密所依而發加持也。此中經所云者等者。此釋以如來觀察一切法界也。義釋第八(本)云。此經中所云眼者。是三昧名也(已上)私云。四卷與今疏同也。眼者慧也。即是佛眼中之慧。故云爾也。無相法界者。此所入之定體也。法界藏者等者。此釋法界俱舍也。文次第云。釋俱舍名文(四左)私云。最珍鈔云。問。俱舍云。揭訶云。其差別何。答。俱舍名藏者。如來所住之處故。心性不動中道祕藏之體也。揭訶名藏者。流無盡莊嚴之藏也。約假諦之義歟。俱舍自證之藏。即法界藏釋也。揭訶者流出之義。是莊嚴之釋也矣(已上)。如來所出之處者。能出云。所出云。平等三密為所入之門也。如師子王等者。私云。師子王在深窟中喻法界之本。有時出穴喻加持之跡也。奮迅是流出義等者。此釋以如來奮迅平等莊嚴三昧等也。此是胎藏之藏也者。私云。問。今言胎藏之藏者。俱舍揭訶二藏之中何乎。答。次下文云。此中藏者。梵音名揭訶(已上)然乃揭訶藏歟。問。胎藏者也。何云揭訶。又第九釋大悲胎藏云。而諸眾生未能自證知故名在聖胎俱舍八右)云何。答。胎藏有二種本地內證曼荼羅二加世界曼荼羅也。本地俱舍藏也。加持是揭訶藏也。隨處作釋。是故無相違也。此中藏者梵音等者。文次第云。明藏梵音文(四左)私云。此指莊嚴藏文云此中藏也。大寶之藏者。揭訶之義也。如來藏者。俱舍之義歟。復次作法未得等者。義釋一云。復次前法未具故。真言行者等(三左)密鈔九云。疏作法未具猶未見等者。謂諸有所說。皆為令行者趣於佛位。然以造作曼荼種種祕密之法猶未具足。由未具足故。行者能見如來深密之藏。由未見於如來祕密藏故。不得速成無上之道。是故下文委細顯示漫荼羅祕密標幟。令真言者依彼為門即見法之宮。故云今更決擇悉令顯現等(十右)。次在定者謂佛住(乃至)而現形聲也者。此釋時三昧中○復於一一毛孔法界出現也。次在定者等者。釋時三昧中也。謂無餘眾生界等者。私云。眾生界所化之人也。聲門等者能化之教即輪。此聲梵音等者。釋於如是無盡眾生界等也。金剛頂經瑜祇)云。師子吼振動電掣。天鼓自鳴。香象王聲‧金剛聲‧大商佉聲‧如是等聲等(已上)私。今出隨類之聲帶雷吼之勢歟。眾生界中等者。釋本性等也。
猶如世人等者。釋受用果報也。形顯色等者。釋顯形諸色等也。如論中義等者。文次第云。三音和合義文(四左)密鈔九云。疏假令三音等者。如言自性。若言娑嚩(二合)婆縛。但得云自性。若於娑嚩(二合)婆嚩之上加一阿音。方云自性。若言達麽娑嚩婆嚩。即不須加阿音。以於麽字下虛聲故。其婆嚩婆嚩自性。若於麽字下更置阿字。則除去之。如是隨宜加減之。故云假令三音等(十右)私云。三音四音加減其意明也。些些疑。問云。祕密曼荼羅品釋云。此中說種種○梵音異更問之。件多引之。而此土之。所載合音樣并義意如何。今此中亦爾已下意如何。非同說法之說。其所以如何。更問如何(已上)。
非同說法者。密鈔九云。此中有二種標說。二音說。此以字門為標。由睹標幟之輪。隨於何等門之下皆如來內證之德。非以音說為說。故云非同說法等(十左)梵音異更問之憶問云。論未見此土(已上)平等法界等者。釋復於一一毛孔等也。大疏鈔(般若寺御鈔)三云。問。已云增身。然何云梵音。答。以音聲法界所至。何為處以身遍法界。亦以音攝身。言以神力加持法界遍滿無量無遍隨類出現亦得也。故經次文。能生隨類諸法法相(已上光云未真本引文叵解)私云。無生性者。義釋無生無性一之五右)前示輪等者。密鈔九云。疏前示輪等者。謂前品但唯顯示輪之體。豈彼輪即是法界之幖幟。此中顯之故云前示輪等(十左)。
出已虛空等同(乃至自在法身也者。出已虛空等同等此牒經。即當出已等同虛空等也。如虛空隨釋也。私云。故云法界者心也者。文次第云。法界名文(四左)義釋一云。故云法輥表也。即是等(五左)音者。即是字也。妙偈者。能生隨類形等句偈也。今此界諸句皆阿音而演說之。一切如來此中之義。見即身義上所說輪等者。第七云。復次如來一一三昧門實相佛法如是即是常。故不流。即是如來本地法身。為欲以此法身遍施眾生故。還以自在神力加持加是法爾字。故此即是諸佛加持之身○加持身。即見本地身本地法身時。即是行者身。故此一一即是如來不思議果。不從別處來也(九右)私云。欲表如來功德等。釋本地輪之義。以清淨法身以下。述加持字之相歟。
偈云生隨類乃至一相一味異說也者。此釋能生隨類形等四句偈也。文次第云。一切諸法皆由阿字生文(五右)如佛亦然者。光云。即當治定及人尊亦然句也。故和上言。如者等義。佛者覺義。即等覺也。無生無相等者。光云。無生即本不生義。無相無相不具義。謂六大法身也。非直一切等者。此釋眾生器世界句也。故此中生者三種等者。私云。問。真淨法身常住之果者何乎。答。指曼荼羅身歟。是當經諸法法相句也。更詳即身義釋(已上)光云。今此答釋未快。如來真淨等指法身位。即理智二身也。諸佛報應位。即加持之身也。問。理智二身即是六大平等法身。若以此身而為所生。則以何物而為能生。答。六大之位有其本有修生二義本有即能生。修生即所生。自證六大平等法身位則無本修之異而已。諸法雖從因等者。第七意云。若論實義。從因緣生。及所生法皆是本有諸佛法界法界即是諸法之體(五右)第一云。妙感應皆不出阿字門等(本之五)偈云具方便等者。文次第云。方便智慧兼備成事文(五右)第一云。龍樹云。般若方便本體是一。而所異等(本之四左)私云。彼釋事而真之義與今意一致也。然差別一相一味等者。義釋一云。潺然差。一相一味也。異路也(七左)密鈔九云。疏潺然差等者。潺然者水流貌。其色潺然雖千流萬流。究竟潮宗一相一味無其異路。亦猶千逕九逵王城不二矣(一右)。
爾時法界如來身乃至)故云展轉也者。爾時法界如來身等即牒經也。此中法生身等是隨釋也。雲是遍滿義也者。文次第云。明雲義文(五右)此心自在者等者。此釋毘盧遮那世尊纔生心頃也。文次第云。心自在正云心纔文(五右)私云。心自在者是未會也。治本云纔生心頃也。歛者。謂歛剎那等也。流如來本身等者。義釋一云。從佛身毛孔諸佛。復彼從佛身而流如來本尊身(八右)私云。所現佛身展轉現身。故云化而復化也。此等義當更詳言之者。密鈔九云。疏此等義當更詳之者。此等主伴重互相交徹等義。更請三藏詳之也(一右)記問八帳云。化而復化有窮盡更詳之者。尋轉輪品中明妃之義‧及輪品中身外布字為光輪等義。當審詳其(已上)頭為內胎等者。文次第云。頭為內胎文(五右)私云。最珍鈔云。問。三院配圓壇四位之方何。答。師鈔云。頭為內胎者。八葉位為內胎。外第一蓮華金剛手等位為第一院。文殊除障等位為第二院。天等位為第三院。總四重也。
執金剛亦知佛乃至)告於祕密主已者。此釋還入法界宮中於是大日世尊○吾今演說也。

爛脫

展轉也。時執金剛亦知佛意○希仰而住故。佛即更告言○吾為者。時執金剛等○復入法界宮也。尊分位種子者以下如文。
光云。又師傳亂脫。詳之最得文次。故今出之以授來裔。
展轉也。時執金剛亦知○吾為者。
執金剛等○復入法界宮也○尊分位種子者以下如文。
經云復入法界宮等者。私云。此毘盧遮那住法界宮所現加持世界之身。還入法界宮而住佛身中也。義依今此文。即於佛身立法界宮之稱。甚失經之意矣(已上)光云。此是二義果歸一致。何者。二教論下金剛頂文曰。殿者明身心互為能住所住(已上)若依此釋。則理(身也)(心也)二身互為能住所住也然此理智即是六大法界之身(此吾所謂一致之意也)豈非佛身即所住法界宮殿乎(此義之意也)而亦非能住毘遮那佛(此正義之意也)也深義更問。尊分位種子者等者。證雜記第七云。仁王疏云。上言種子者有其二義。一者引生義。二者攝持義。且如字合成一句。以初一字而為種子。下之九字所有觀知依初引生。又下九字攝入初字。即是初字攝持九字此而言。一法即是一切法一法空。即知一切法空。能於一字專注觀察願行一切行願皆得圓滿。即陀羅尼總持義故(已上)又云。問。此經為說曼荼羅耶。答說問。何卷說耶。答。第五卷祕密曼荼羅品說○問。爾於曼荼羅種耶。答有○一達麽曼荼羅二三曼荼羅三摩曼荼羅羯磨曼荼羅羅也○畫種子達麽。畫印契三昧耶。畫御像摩訶。作木像是羯磨曼荼羅也(已上)如前所言者。指心品初也。標幟者如世間等者。文次第云。釋幖幟文(五右)密鈔九云。疏幖幟者。即彰表之義也。謂彰表如來內證之德也。下疏云。此中身密者。即是諸印。若觀此身印。即知此尊所表祕密之。乃至語意亦爾。皆表如來內證之德。故云幖幟也。今亦如是眾生如是如是如是之因。當彼性必定如來平等法身。故名幖幟也(一右)光云。今疏釋意則未分種子三形也。即身義意則以標幟二字三昧耶形也。但今此章亦有二段。正釋約中臺字。又釋約四重諸字。用標記彼差別等者。密鈔九云。疏標記彼差別等者。此中幟字亦音為誌。誌者記也。由標見故即記幟諸尊之內德。故稱標記也(一左)隨彼四重分位等者。文次第云。明四重分位出文(五右)。
金剛手白佛言(乃至願佛演說也者。金剛手白佛言等此牒經。即持金剛祕密主如是世尊樂欲聞也。為普利等此隨釋也。私云。此釋中請問三故。可悉之(已上)光云。鈔言三故。一為利十方故。即文言為普利等是也。二為利未來故。即文言流傳演布等是也。三為利大會故。即文言亦為利益等是也。
次佛告意者(乃至)不名如法也者。此釋時薄伽梵偈頌曰○而圖眾形像也。當先瑜伽等者。文次第云。觀置五輪文(已上)私云。或云。真言圓壇等釋與高祖相違。深義有之。可問明師。又六大無色或又堅濕等云云。今此疏如何。大師既引證六大末弟何背之。可沈思之(已上)光云。現行次第云。五輪觀置字文(五右)若現本。則此指次下方中置阿字等文也。當更撿前卷中等者。密鈔九云。疏當更撿前卷中胃此中佉字前悉地出現品是訶字此上文風輪半月即訶字輪也。應疑佉字是訶字。故令更撿也(一左)私云。此師所覽本作半月中置於佉字歟。然今疏并兩本義釋皆同作唅字也今釋意曰。以五字布五輪。當段經文無之。故勘前悉地出現品而可委悉之也。

爛脫

當更撿前卷中也。師既自觀其身○加持次第也(更問之)。今行人修道○而無益也。又此瑜伽之座○不以形相故也。世界壞時○有空也。作曼荼羅時以下如文。次觀壇等者。私云。釋次應持地句也。金剛輪下作於水輪等者。青龍軌上云。曩莫三曼多沒馱喃阿鍐囕唅欠。安立器世間。空風最居下。次觀火水地。是輪同金剛。名因陀羅。光焰淨金剛色普皆遍流出。次應持地而圖眾形像一左)阿含七云。閻浮地厚六八千由旬。水厚八萬四千由旬。火厚八萬四千由旬。火下有風輪厚六八千由旬。風下有金剛輪過去諸佛舍利盡在彼間(八右)俱舍論一頌云。安立器世間風輪最居下。其量廣數。厚十六洛叉。次上水輪深。一億萬。洛叉水餘凝結成金此水金輪廣。徑洛叉三千四百半。周圍此三倍(一右)私云。常途諸說多云。三輪。如彼阿含經說則五輪界。此與今釋符順。世界成時等者。文次第云。明世界成壞文(五右)加持次第也(更問之)記問云。五輪逆順成壞等殊。可勘瑜伽及師說也。更不記之(已上)大疏鈔三云。次文壞時輪先壞。但有空在。即是師自加持次第也。意此五大即具此五根時。建立內心祕密曼荼羅言也。是五根也(已上)光云。記問言可勘瑜伽瑜伽是指金剛頂乎。此義未快。又疏鈔意非得其種。誰敢解之。凡今此段釋真言圓壇等頌文。故釋成而言即是師自加持次第也。然其觀行奧旨。匪面叵罄。是以令後學者更問之也。次乃至大空也(更問)等者。私云。兩本義釋亦同此更問。但此更問。記問及演密共無釋。更可尋之(已上)光云。此以地水火風空如次配信心菩提大悲方便菩提涅槃)其義令更決之也已。能如是作者等者。私云。此指上師及壇地弟子三種加持也。又此瑜伽之座等者。文次第云。明四種方便相貌文(五右)私云。最珍鈔云。以息災為本故用方地也。水輪攝益諸法。故以圓為增益。三角降伏其義分明。風輪半月為召。引邊風用故也。虛空輪無形相。故成辦一切事云通諸法也。愛用蓮華形。非五輪相。故今不論之也。世界壞時亦先從風輪等者。私云。此文聊其難消。文次第云。明壞劫次第文(五右)最珍鈔云。從風輪壞地而生火者。意風次起火壞地云歟。可非底風輪歟。不言水者。文不委歟(已上)此意。今釋三災之相也但舉火顯水破也。問。火竟次風者。其意如何。答。六四轉之時。俱舍二頌云。要七水。七火後風(三右)此最後火‧最後風之意歟。更可尋之。大疏鈔三云。疏云。世界壞時。亦先從風輪壞地而於火。火竟次生風。更問文依此釋者於風輪一種釋能壞能成二義歟(已上)問。更問者何。答。證記問無釋。密鈔九云。疏世界壞等者。謂若阿嚩囉訶佉。修觀作成壞之相。或佉字空在上在下。即有空也。今令更問者。謂俱眾所證門觀時。即地水火風空五輪有空義。謂是暗鍐囕唅欠由皆置空點故。所以下通貫皆有空也。故云更間(一左)又從輪漸上等駐云。依報正報二種五輪以重累之。則下皆有空輪也。時金剛手毘盧遮那如來○(攝彼中之用更問也)者此釋爾時金剛手昇於大日世尊意地○莎訶也。猶此菩薩能知等者。文次第云明金剛手名位并三密相文(五右)即知此尊等者。此指上四重聖眾曰此尊也。今祕密主等者。青龍軌中云。爾時金剛手昇於大日世尊意地平等觀未來眾生為斷一切疑故說大真言王曰(住法平等觀曩莫三曼多沒馱南(引一)阿三忙多(二合無盡達摩都(法界登(底孕反)多喃(超越無盡法界)薩嚩他(一切)暗欠空暗(地)三(地)索唅(風輪)鶴輪)落鍐(水)落(此身真言)訶囉(二合)鶴(此語真言)娑嚩(二合)賀(意真言)娑嚩(二合)賀(六右)私云。此真言歸命無盡法界超越一切。總是歸命句也。已下至二字。則三部四輪也。所謂(空地火水)五字之中字佛部也字蓮華部也。字金剛部也。二字三部也。此是五字各四輪乃至是也但今字具出四字。等四字且舉短聲二字含長聲二字也。問。若爾者。何不云等。而云等乎。又儀軌等注釋如何。答。今以字替字者。蓋以五字為五大之時。為表字是空輪歟。儀軌欠字注空。此義也。次三字注地。地風等四大二字間注之。以初字下令準次字也。宜此意而悉釋之。暗此本體等者。密鈔九云。疏暗此本體等者。本體即是字為金剛界體。即是地也。長聲阿字為行。即輪也上有點即暗字為空輪。次水輪者。謂(短聲)佉字是空義。亦長聲佉是行。上有點欠為大空。即白色者水義。故水輪。即結也(二右)義釋一云。阿此本體金剛界之體也。次水輪者長聲是行。行即白色水輪也。別本文互故記之。輪上有點即空輪以為莊嚴也。次水輪者。佉是空義也等(三右)私云。此釋以四字釋成四輪之義也。字金剛地體也。字水輪也。謂佉是空義也。空具成辦一切之義。即是水用也。即輪也。是風輪也(已上)光云。向引演密即解次上義釋。太失本旨。其意當以今疏而撿之耳。暗此本體至以為莊嚴段。則釋第一輪亦四輪也。兼等者此明第一一字四輪也。字黃色也字白色白色即水義也。又此行即方德。方是主字火大。故云行即輪也。
光云。次暗字為火以下。師傳存其亂脫。誠熟思之。義相得。故今出之以授來者。即大空也。次暗字為火者○黑即風也復次虛空無色○得作水用(更問)糝索(地)以下如文。
竭喃是火等者。義釋一云。竭南是火也(三左)私云。二字為字上點。故與字同體也。復次虛空無色等者。私云。此釋今此等四字皆大空中所四輪也。四字之中用總表此四字皆是大空兼亦水大之用也。光云。若依亂脫。則次欠水輪者至得作水用(更問)是亦明第二字水輪四輪也。得作水用(更問)等者密鈔九云。疏是故欠字得作水用更問者。謂此欠本體是佉字。佉是虛空義。上加點。即是空理空理大空大空一切處能成辦一切事。故得作水用。不但作水用乃至等俱得用之。故云更問也(二右)記問云。字得作水用更問者。本是大空無礙義。今作水字用者。一約水從空降下之義。亦約中含雲之義。即取具一切之邊了(已上)光云。覺苑圓珍雖各盡其智力而解。而以未得吾遮那真宗嫡承故。尚失文旨。此字有大日灌頂大事(第十第十六卷而授)與同。是即至極水用。故注更問而面傳之。若淺略明義者。今且約水一事。而實通一切事。何者。以其具一切色像而成辦一切事故。為示此意。令更問之。糝索(地)唅鶴(風)等者。義釋一云。(火水地)阿字四字○準上而說也(三左)私云。字等者。此指次上四字。謂約長短二字。各加空涅槃二點以成四字也。又總而論之等者。文次第云。明三部三部所用輪等文(五右)私云。此以五字攝三部也。三部用也(更問)者。記問云。三部用也(一)此段未了(二)即攝彼中之用更問也(三)此等三條可以一端自然決之。並如壇儀(可尋之。已上)私云。三段更問云三條也(已上)光云。三部用。深旨非得師授誰敢領解。要傳更問。若息災等駐云。此段有爛脫曰。
息災即須金剛方輪若。增益。即須水輪降伏即須輪等如文。但息災方。增益圓。亦見金剛頂經愛染王品。今此爛脫常途之說歟(已上)光云。此亂脫就常餘之說歟(已上)光云。此亂脫則不知經宗者所存也。今此經意則有二說。一如現文。二如經第七持誦法則品。
光云。當知此訶囉嚩已下。師傳存其亂脫。最得文次。故今出之以貽後生
隨烊用之。當知此訶囉嚩○四輪也。金剛部嚩字○各隨類用也。若讀餘真言已下如文。
即同上之等乾。光云。故和上言。此指上輪品中諸字皆有五轉也。宗轄者。猶言宗要也。此段未明了更問之等者。密鈔九云。疏此段未明了更問之胃隨其部類娑呵等字。即應彼息增降敬所用處最為宗主樞轄。然未明了。謂更有阿(上)阿(長)暗惡娑(短)娑三索等。亦具地水火風息增降敬方圓三角半月黃白赤黑等相。先以說之。此避繁文故云未明等(二左)更三道真言等者。文次第云。三密亦為三道文(五左)密鈔九云。疏然此三真言等者。此意三真言。若俱作一事用時。即於最後著娑嚩(二合)訶句。若隨三事別別用時。即隨一一下皆置娑嚩訶亦得也(二左)私云。經文二處置莎訶句。一處則不置之。今示此用捨之意歟。等者。或本作。又古本(五智房所本)云。吽此身真言也。訶囉(二合)鶴此語真言也。落此意真言也。此事未明○(更問也)者。密鈔九云。疏此事未明了更問等者。謂此中但說加持阿闍梨。還許同前加持弟子壇場以不。言又云等者。前品是安布輪之法。此中用別者。計約即是隨彼中五種輪之事。與彼相應即是彼品中之義用也(二左)私云。此是釋意前者即指輪品歟。今謂前者此指當品中五字嚴身五輪成身文。前明布字法已。今擬息災等事而說此五字觀。故云用別。言以今此中五字計合。則攝收前五輪布字之意也。計合者即挍量之義也(已上)光云。故和上用演密解釋。彼釋計約合者。隨彼品中五事相應之字。而與其事相應即今此中之意。故疏文結云攝彼中之用也。
金剛手如是說(乃至)宜更問如來也者。此釋持金剛祕密主說○諸佛知也。時金剛手等者。即當治定持金剛祕密主○說此真言王也。

爛脫

而摩其頂也。越者超入之義也○除其罪垢也。然四種魔中○而現伏天魔也。三處者謂上所說○真言及印也。當知佛從○能伏四魔也。次世尊語意○法界體性也。時十方佛見○與如來等也。汝男子毘盧遮那以下如文。
光云。又師傳亂脫。而今出之以授後學而摩其頂也。越者超入之義也○法界體性也。時十方佛見○與如來等也。汝男子毘盧遮那以下如文。
又第三科中分細科五段。即是與今鈔所用亂脫同也。
何以故此毘盧遮那等者。即當何以故毘慮遮耶○破壞天魔軍眾也。謂大日如來道場時等者。文次第云。大日四魔文(五左)。然四種魔中等者。密鈔第九。疏然四種魔中三魔等者。梵語羅。此名擾亂。或名障礙。或名殺者。謂擾亂行身心。能殺行人慧命障礙善法破壞勝事。故以為名。魔四故。其煩惱等三即佛於究竟天已降伏之。謂一切眾生由未究竟清淨法界故。皆為此四之所焚籠不得自在如來究竟成道之時。即能無常色獲得常色。無常獲得常受等。降魔。又信鈔云。一者煩惱魔即以煩惱所知若種若現。隨其所應習氣等法而為其體。二者積聚蘊魔分段變易二種五蘊而為其體。三者二蘊後無將死正死已滅之死魔。四者神用光潔自在名天。天上魔及眷屬不思議解脫菩薩所化天魔。今此中但明於閻浮菩提樹下成正覺時。令一切世間但見降伏天魔。故云然四種魔等(三右)私云。大日如來降魔之事如息障品鈔勘之。三魔者。謂煩惱魔陰魔死魔。是皆內心相應魔也。安然菩提心義中明三身降魔相。可往之(已上)光云。今釋意曰。四魔之中三魔則於色頂降伏。是菩提實義也。天魔則於樹下降伏。是成佛外跡也。三處者謂上等者。文次第云。身三分名三處文(五左)又云。從身三菩薩天等文(同上)次世尊語意平等等者。此挍牒。即當次世尊語意平等○此真言之王也。平等得量同虛空者。義釋平等德量同虛空一字十六右)三道真言者。上二字真言三句也。從出也者。義釋作從佛身出也(同上)所自在者等者。義釋一云。所云自在者。謂於一切不得自在中而自在也(七右)。梵籠者。密鈔九云。疏焚籠者火籠也。西京雜記曰。天子牙為火籠。謂之梵籠也。一切眾生恒處三界。為業煩惱之所燒逼不得出離。如籠飛禽。故云梵籠也(三左)然金剛藏等者。私云。金剛藏金剛手異名歟。然此菩薩究竟一切智地悉至極之境。而且分因果之異故云未究竟也(已上)光云。真實經無量壽軌等中。指金剛手金剛藏也。汝男子毘盧遮那等者。即當佛子汝今現證○而說偈言也。復令更請如來等者。此釋汝問一切智等也。今乘諸佛神力等者。光云。即金剛手諸佛所加神力也。如前六義中說等者。私云。指第一卷。即是就經尊字而作此釋。世尊梵云薄伽梵故也。毘盧遮那者如日等者。此釋大日正覺尊也。文次第云。釋毘盧遮那名文(五左)出于世者。義釋作出于世間一之八右)主者等者正釋尊一字也。今諸佛等者。此釋最勝真言行當演說法教也。教則者等者。正法教二字也。以是我往昔等者。即當我往昔由是○諸佛知也。言多等者。謂諸佛也。汝今已得者。謂金手也。
執金剛德者(乃至)必此理也者。此釋爾時金剛手諸法如是相也。時執金剛德者等者。此挍牒。即當爾進具金剛手○而說偈言也。時彼菩薩等者。釋心大歡喜等也。今欲問如來等者。釋而說偈言等也。義釋一云。今欲問如來。先歎法界之德而說偈言(此偈非經意)是無盡相。 亦自性。盡為有始終。生滅起盡法。平等法界性。本無無動變易。亦處。彼阿賴耶藏。有盛受義平等法受。故處。一切法無性。常自寂滅法。入此不思議。即同諸佛位。甚深寂滅法。非名言可喻。佛佛所同證。故言同正覺若非畢竟空。則三乘三乘聖眾。此隨所滅見。證此畢竟空。不能利一切如來大悲者甚深方便智。於無相法中。方便而顯示能滿一切願。方便力如是。此無人授亦不他悟。於道場自覺證實師智。復次若法界無盡無始終者(九)密鈔九云。疏今欲問如來先歎等者。謂今時執金剛將欲問大悲漫荼羅支分諸疑。故先說偈歎佛智慧方便之德。偈有二頌。前一頌佛之智慧。後一頌歎佛方便。今疏牒偈解釋亦結為句。前之五頌釋經一偈。後之四頌及半文釋經一偈。初中又二。上三行釋經上半頌下二行釋經下半頌。疏云而說偈言者。正標經文。非疏舉耳(四右)是無盡等鄧當是盡等句主是無盡相至盡相者。此一行半頌釋經半偈八字句牒經。下四句正釋也。疏無動無變至處經一行釋經無住二字○疏若法畢竟等經四頌。初一頌半結前生起。後二頌半正釋偈文。兼彰真言不共之(四左)光云。現行義釋作若非畢竟空其義叵通苑師所覽本作若法畢竟空。此本最優。阿賴耶是房義等者。文次第云。釋阿賴耶文(五左)密鈔九云。言彼阿賴耶等者。梵語阿賴耶即譯為藏。謂第八識具能‧所‧執三藏之義。又譯為巢室。此等皆有盛受清淨雜染種子非情義。即名有住。平等法界則無如是盛受之義。故名無住四左)若一切法皆無自性等者。光云。釋於解脫句。而承上自性無住句意來也。諸佛同位者。光云。即當同於遍知句也。然一切法等者。釋諸救世方便句也。言究竟者者。光云。故和上言。此四字恐剩乎。證於證者。光云。故和上言。證之證恐際字乎。故次復言等者。即當隨於悲願轉等也。

爛脫

覺悟如是相。由方便故○之實相也。此皆是偈語後當飾之耳。復次若言以下如文。
私云。此是爛脫其意。違義釋意。
光云。又師傳亂脫。最得文次。故今出之以授可畏。
實相也。此皆是偈語後當飾之耳。復次若法界○必此理也。時金剛主以此偈以下如文。
大悲願○(更問)者。記問云。此方便者之下更問者。義有二途。一約大悲為根句之義。二約方便句上施悲願義。此與輪外旋義同(已上)私云。或鈔述此釋意云。經言諸救世方便隨於悲願轉。今即釋之。此文大悲方便二義。能轉之言顯輪義。故言更問也。輪外旋者。此方便究竟第五字也。此皆是偈語等者。私云。上來段皆是可結句偈。當以義釋比挍之也。現文之相雖似疏家之語。皆是以大本文而消今本二偈。一部皆爾。準例可知。復次若法界等者。私云。已下重釋二頌之意也。已於生死作分限故等者。密鈔九云。謂二乘之人但離一分分段生死雖證我空。未知法空。有壓生死空沈涅槃。故云生死分限(五右)發者謂菩提心等者。義釋一云。此中云發者。謂菩提心等(三十右)。如人問乳色等者。義釋一云。如有人○便生動想。聞如具便生堅想。乃至等(三十左)涅槃經三(聖行品)云。男子。是諸外道癡如小兒。無慧方便○於佛法中取許分。虛妄計有常樂我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色如貝。人復問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。復問。貝色為何似耶。答言。如稻火粖。人復問。乳色柔軟如稻火粖耶。稻火粖者復何所似。答言。如雪。人復言。復稻火粖冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻不能得識乳真色(五左)止觀第三。云何隨情三諦。如盲不識乳便問他言。乳色何似。他人答言。色如貝粖雪鶴等。雖聞此說。亦不了乳之真言。是諸人各各作解。競執貝粖而起四諍凡情愚翳亦復如只三諦大悲方便而為分別。或約有門三諦。如盲聞貝。或約門明三諦。如盲聞粖。或作空有門明三諦。如盲聞雪。或作非空非有門明三諦。如盲聞鶴。雖聞此說。未即諦理。是諸凡夫能見常樂真實之相。雖未得見。各執空有是非。所以常途二諦三家。家家不同各各異見(二之三左)私云。涅槃意則以貝粖等四喻常樂我淨四德。又於一人盲者作四喻止觀釋意則以四喻空有四門。又補四種之行人。然乃今疏正本乎涅槃經說也。所輕笑也者義釋一作所嗤笑(三一右)。
金剛主以此乃至祕要方便也者。此釋時執金剛祕密主○諸眾生故也。陀那等者。文次第云。釋陀那義文(五左)。次第問佛者。光云。吾聞之故和上。凡四七問皆在偈中。一一答亦皆在偈中也。
一切疑者(乃至)名導師也者。此釋已斷一切疑○請問於導師也。

大日經疏演奧鈔第四八(畢)

此卷之內。間加今解補厥所闕。以授後生。可畏君子庶更正之。維時寶永第四鶉火念五。左持捫淚巾。右執管城子。校斯卷了。慧光記。