大日經疏第二本鈔卷第四十六(上半六日)

輸入者 崔靜靜
    一校者 焦遠蘭
  二校者 凌君鈺
  改稿者 夏桂蘭

經云復以此施(文)。八心釋內。上來至第二牙種釋終料簡畢。已下從第三疱種釋初至第七受用種子釋終故曰受用種子也。段付可有料簡。此段文疱葉敷華結實受用種子五段分。於中初四種第二住人乘分齊。後一種三住天乘心品也。委細料簡隨文次第可聞也。
經云。復以此施授與非親識者。是第三疱種。謂欲成此守齋善法修習無貪惠捨之心。由習故善心增長。復能與非親識人。見此平等施功德利益故。爾時倍復增廣。猶如牙莖滋盛未生葉時。故名疱種也。此初第三疱種釋分明也。凡第三疱種大綱施心漸增廣。授與非親識者。是即異第二施父母男女親戚。少分平等心品故。第三被說也。十住心論檀施乎親疎(文)。此意也。又高祖○仍第二住心。一分平等心見△經云復以此施授與非親識者(文)。此初牒文分明也△復以此施者承來第二施。授與非親識者是正第三當分也。非親識者即當他人也△謂欲成此守齋之(文)。此釋初釋經復以此施文。是即承來釋也。付之經文承來第二施說復以此施。爾御釋遠第一被承來取義。其故欲成此守齋善法第一齋心也。修習無貪惠捨之心第二牙種心也。仍第一第二被承來事分明也。是又疏家前後其例見。下第八嬰童心經文說以此心。承來第七。然疏已知尊行之人宜應親近供食釋。第六被承來。今可准彼。義云。疏共偏第二被承來取義。意第二牙種位六齋日齋并施六親齋施二心相竝故。彼被承來也。經文且齋施相并中檀施一邊被說也。疏得經意齋施被并釋也。或義云。第二施被承來御釋也。然被舉守齋善法等事為明第二施心由也。別為第三承來非被舉第一齋也。守齋善法事委細前段聞△修習無貪惠捨(文)。無貪一心隨一也。惠捨者惠憐愍義也。捨者義云。財物與義也。義云。捨不著心品取義。准彼無量心義可意也。一切經音義云。惠施(胡桂反)周禮施其心。鄭玄曰。賙衣食曰惠(文)。孟子曰。分人以財謂此惠云是也。說文惠仁也。師傳云。惠登也(文)。惠或義云。惠則智慧義也。於財物少分不著心。又平等起施心。皆是智功也。故惠捨智慧義也△由習故(等文)。以下正釋授與非親識者經文△由習故善心增長承來上修習無貪惠捨之心。復能與非親識人者是正第三疱種當分也△見此平等施(等文)。此舉法合譬疱種也△平等施心等者前施授與六親故。分限差別心也。今不論他故。釋平等施心也△爾時倍復增廣者對第二善增長云倍復增廣也△猶如牙莖(等文)。是正譬疱種種也。付其六心前五種皆名種事。義云。望第六成果皆得種名也。皆一種上牙疱等故。得種名也。
經云。復以此器量高德者是第四葉種。謂已能惠捨。藉此為因。漸能甄擇所施之境。此之人高勝今宜應親近而供養之。即是慧性漸開。遇善知識之由漸也。已下第四葉種釋也。十住心論(第二)。被釋四五二心大綱時見高德而重。具伎樂供養(文)。此意也。所詮第三不分尊卑行施。第四擇高德修檀。故是一重轉昇也。付之或經(像法決疑經)。若人於阿僧祇劫供養十方諸佛并諸菩薩聲聞眾。不如畜生飲食。其福彼百千萬億無量無邊○此二種最勝說。此意敬田中以田為最勝。然今施勝人是當敬田。仍彼經文相違。但義門不同也。彼經約大悲門說之。今六心約捨劣勝治心品轉昇。故見高德重也。被釋其意時即是慧性漸開遇善知識之由漸也(文)。施器量高德其由分明也△經云。復以此器量高德者(文)。此牒經文。付之復以此施承來上。器量高德者所施境也。付之義云。器量則高德取義。即為一德。隨釋高勝。別器量言各別不被釋。十住心論見高德而重(文)。是又被出一種也。義云。器量高德其體各別也。器量根性聰利可成學人也。又高德既智行兼備人也。但釋約勝且被釋高德一邊也△△謂已能行(等文)。已下釋也△謂已能惠捨者此釋承來經文。付之義云。惠捨者承來第二施。上御釋分明修習無貪惠捨之心第二施也。惠捨言同故。今第二可得也。於施體第二第三俱不替故。第四承來舉第二也。義云。第三第四相望承來可得也。故第三施被承來也。授與六親施名惠捨。何又施他人不名惠捨乎△藉此為因(等文)。已下釋與器量高德者文△甄擇所施之境者是即擇器量高德義也△即是慧性漸開(等文)。此釋施器量高德由被顯超過第三義也。付其善知識者當第五所舉尊宿。依彼因緣法理故。指尊宿善知識也。義云。善知識者指下第八心所舉善友。下釋今復聞善知識言(等文)。善知識名字彼釋分明也。意為第二住人乘四心三住心第八心為由漸義也。義云。今善知識者指佛法善知識。雖世間遠成出世識由漸義也。付其如高祖一處御釋第一種子心。尚以依善知識教體見。然今第四葉種下釋遇善知識之由漸也。其由難得。但一處御釋彼約內八心得。今八心故自元義邊各別也可意。若又八心第一種子心識依勸導義今此釋佛法善知識指可得。若又外於第一同行識勸導故。高祖識教誘。今尊宿教授善知識由漸可得。故無相違。
經云。復以此施歡喜授與伎樂人等及獻尊宿是第五敷華者。謂慧性漸開復甄別所施之境。見其利他之益。以伎樂能化大眾令其歡喜故賞其功。凡此類多。是以云等也。尊宿耆舊見聞。及學行高尚範。以其所遵利故推誠歡喜。而與之。亦令我心倍歡喜。故即是華種也。已下第五心釋也。前第四施器量高德人。是遇善知識由漸故約利。第五施伎樂人等及尊宿故。二利相竝。施伎樂彼化大眾故是利他也。獻尊宿自證也。仍二利相竝也。或義云。伎樂人等非所施境。是施物體也。伎樂人等授與奉獻尊宿人義也。其故十住心論見高德而重具伎樂供養釋。故重高德以伎樂供養見。仍此料簡見。但共所施境得宜也。付之今尊宿第四高德異事。義云。高德尊宿其體可同。凡四五六三心付能施心。分淺深必所施境物也取義。義云。第四器量高德必不論年少。總指知法人。第五取耆年體故。其體各別也(云云)△經云。復以第五敷華(文)。此牒文分明也△謂慧性漸開(文)。已下作釋也付其慧性漸開承來第四也。付之經文說復以此施故。承來第四施見。然御釋慧性漸開邊被承來事。一往不審也。但第四施。慧性漸開施故。約其能施心品被承來可得也△復甄別利他之益(文)。此先總表所施境有利他益事。付其伎樂人化大眾歡喜故。有利他益。尊宿是為世範所故。又有利他益。仍二種共有利他益義分明也△以伎樂人(等文)。是初釋伎樂施事。付之伎眾藝通名也。樂樂藝別稱也。但今指樂人有伎樂人御釋也。付之歌舞作樂觀如來所制也。然今第五所施境被舉伎樂人事。一往不審也。但歌舞作樂觀聽為所制是佛法人關戒也。今八心無相違。若又為化大眾利他益見施必佛法不可為制歟△凡此類多是以云等也(文)。此釋經等言△尊宿耆舊(等文)。此經文及獻尊宿釋也。付之義云。閏宿各別取義。尊者學行高尚。範義也。例如孔子子等。宿者耆年宿德知先規往事。往事知國風俗等人也。義云。尊宿其體物也。耆舊可學尊尚故。義云。尊宿一人上可在之。又各別可在之也。不可一定△以其所遵利故推誠歡喜與之(文)。此釋利他義△亦令我施時等者此釋利義△即是華種也者此結名也。
經云。復以此施發親愛心供養之是第六成果者。謂所習醇熟非直歡喜而已。復能以親愛心與尊行之人。又由前因緣法利彼內懷德。謂能出離狎習親附而供養之。望初種子即是成果心也。此第六成果釋也。此第六心人乘至極故。譬草木果實名成果也。付之第五以歡喜心施。第六歡喜上以親愛心供養故。第五第六淺深分明也△經云第六成果者(文)。此牒文分明也△謂所習醇熟(等文)。已下釋也。於中初釋復以此施○而供養之文。望初種子已下釋是第六成果文。初中正釋又釋二段見。△謂所習與尊行之人(文)。此初正釋也。付其所謂醇熟非直歡喜等第五敷華位承來△復能以親愛心等者正第六成位也。付之義云。第五所施境伎樂人尊宿類見。爾者第六成果時。義可類。然釋付勝舉尊宿一邊。釋與尊行之人。若第五廣取類。第六且取尊宿一邊其心既狹少故。第五第六淺深難得。義云。當段正釋又釋共偏取尊宿一邊。仍不可通伎樂人歟。但第五第六淺深必不可依所施境寬狹。例如第三疱種下廣施。非親識人第四葉種下擇器量高德△又由前施(乃至)而供養之(文)。此又釋也。付其正釋又釋不同付同起親愛心供養淺深厚薄不同可意也△前因緣法利者指第五歡喜施。尊宿聽聞法利也。法利者可世間法利△彼內懷(乃至等(文)。此歎尊行人德也。德者學行見聞等也。出離等者有內德故又可離欲心也。或義云。彼內懷(乃至出離等者明能施心益。非所施尊行人。意能施人聽聞法利內懷德。出離等義也。此時彼字少難得。但彼字疏主釋言無相違△望初種子(等文)。此結名。付其約續生次第五相望可被作釋。雖然為種果相望舉初種子心被對明也。或義云。初種子者總指前五種望第六何名種故。但前義為本。付其種子等六心成人趣引業歟事。古來尋也。就是義云。凡引業五戒十善見。其故寶鑰引證經文被釋其意時王者及民必五戒十善中。未有棄之能得(文)。十住心論第一)舉四州相。三品五戒無我因緣相感現其像(文)。此等意分明也。今六心齋施行故。不可成引業云云)。義云。種子等六人乘心也。爾者可成引業云云)。八心二心天乘也。彼既天趣引業也。六心何不成引業乎。隨初劫人天乘行齋施善法(文)。此御釋分明也。凡齋施善法引業事。經一興供養千變(文)。彼以施說天因。況可成引業極成法華文句造塔是名業。童子戲砂作塔是人乘因(文)。人天修因邊見。但高祖御釋且約戒行引業邊歟。若又五常五戒齋施善法其體同義可有故旁無相違者也。或又齋施善法天乘引業歟尋在之。義意一處御(戒序)釋愚童人乘之法雖云漸信因果五常五戒等。猶是中之不得天之(文)。仍不可成修因取義。義云。義門無窮故。又成天因義邊可有也。其故下被舉齋施益時。現世安樂有大天後得涅槃。此意分明也。一處御釋。為顯人天乘心各別義門也。以二箇算題別可有沙汰云云)。
復次祕密主天。已下第七受用種子釋也。凡第七以下四心是第三住天乘分齊也。高祖十住心論第三)釋第三住大綱。至如天堂○良有以也(文)。或(寶鑰上卷)外道發心願天樂。虔誠持戒歸依(文)。此意分明也。付之經文彼者指起親愛心能施人△戒者因△天者果也付之今戒體五八十具戒中可十善戒。其故祕藏寶鑰(上卷)。十善等為戒。四禪那即定(文)今疏末卷第一切世間諸天輪王亦有十善法。一切外道亦有十善戒(文)。此意也。淨影大乘義章五戒義。成實外道亦得(文)。又薩遮尼犍子劫初受持五戒八戒義說。依此等意今戒體可通八戒歟。但五戒八戒引業也。其上高祖十善等為戒。故先十善戒得也。付其此戒體能說人事。義云。四吠陀論中可說此戒行。今疏末卷第八尋究經宗但生梵天無出世之(文)。是被釋四圍陀論經宗時云生梵天故。彼中說成修因戒定等見。義云。可輪王所說十善戒取義。十住心論勸導令十善業道輪王死定(文)。俱舍論一切輪王皆無傷害。令伏勝已各安其所居。勸化十善業道(文)。依此意也。付其今天可限欲界天歟事。一尋也。付之義云。三界中。二界是依生。以欲界散地故。今戒行修因生見。故可限欲界取義。但十住心論被舉三界諸天事。因被明之可得。例如今經文下雖被舉二乘菩薩彼因釋。一具可得也。義云。廣可通三界諸天。其故十住心論(第三)明三界諸天。亦是嬰童之心。故經云。彼天是第七受用種子○可明天有八種。大分為三。一欲界色界無色界(文)。此御釋分明也。但修因被舉戒行事。自元有以生定地故無相違也。成實論善業有上三界報(文)。彼文疏初不論定散三界報(文)。華嚴經十善業道中因有頂因(文)。此等分明也。但定散修因各別論事一往義也。隨天台止觀修定又生欲界散地見。義云。經文天言可有定具戒義。彼定具戒二界修因意。直善非定地修因。爾者諸為體生上界意也。隨十住修定故廣通三界(文)。此意離修定戒善不可生上界見。付之定具戒修定自然有防非惡義名定具戒。爾者難名戒。但唯識疏防護受持故名律。此即戒故。名律儀戒(文)。此三聚淨戒律儀戒。此中分別靜慮無漏別解脫三種戒。然總釋釋防護故。定具戒無子細(云云)。一今彼十住心論二乘菩薩三乘天也。寶鑰被舉二乘菩薩四乘。付之義云。因釋取義。義云。約內證雖非第三分齊約現報三住被舉也。例如四種輪王菩薩化現雖非第二住分齊。且約中為王邊。攝第二住人乘中被舉之也。
復次祕密主。彼天是第七受用種子者。此牒經文
謂已能造。已下釋也。於中初承來。即知三業正明也。
施者義云。齋第一種子心。施第二至第六五心也。
見其利益。段段其利益分明也。義云。但第六成果被承來也第六齋施相并故(云云)。但今大第二第三人天相望被承來故。初義宜也。經文所指彼。可取起親愛心施行第六成果人也。
即知三業不善皆是衰惱因緣當捨戒而住。由戒故現世獲諸善利有大名聞身心安樂倍復增廣。賢善終而天。此釋經文三業不善戒而住(文)。三業不善者即十惡業也。衰惱因緣十惡是三途因故也。十住心論惡墮三途善昇三天(文)。此意也△戒而住(文)。戒即十善戒也△由戒故○(文)。此明護益。於中現當二種益分見△有大名聞等(文)。摩訶止觀名聞四遠八方(文)。名聞義此意也△倍復增廣賢善終而(文)。此明當來益。付其賢善終者律中死云賢善死。准彼可見。意賢善戒人也。或義云。增廣賢善讀文。是大般若等說增廣賢善。准彼取義。此意倍賢善增長義也。
譬如種已成。已下釋經受用種子文。此中二段釋見。付之學者料簡區也。義云。依正釋意。受用種子讀經文。種子者。指第六成果。成果名種子事是主釋也。仍種之子可意。子者呼果言也。依又釋意。受用種子可讀文。意第七受用果心成為後無畏種子也。此時受用種子可取義。或云(道場坊隆昇)正釋受用種子讀之。又釋用用種子可讀文也。正釋同上義。又釋意前果後種子受用。合法修因受用義也。但今御釋意正釋釋受用義。又釋釋種子義見。受用第六成果為後種子也。仍經文受用種子可讀也。
譬如種已成受用其實。故曰受用種子也。此受用釋也。種子已成第六成果也。受用其實第七受用種子位也。末卷第十此是受用佛。即是成大果實。受用其果無量不思議現法之樂皆得名也(文)。此釋受用名字。然釋詞與當段相同。知今受用釋云事。爾被合經文受用種子四字事。種子二字文故來也。
又云。從一種子成百千果實。是一一果實復生干。展轉滋育不可勝數。今此受用果心復成後種子亦復如是。故曰受用種子也。此種子釋也。於中初約譬。今此下合法。末卷第七。如世間佛兩足尊說0HFA40>字名種子種子能生多果。一一復生百千萬數。乃至展轉無量不可說也(文)。此釋種子義。爾當段御釋與彼釋同也。知釋種子義也。但經文受用種子四字被合事如先文故來也△從一種子成百千果實者第七為後種子義也△是一一果實復生干等者因明望後種子義有重事△今此受用○亦復如是(文)。此合法復心者義第八心也。義云。天位指後心△故曰受用種子也。此被合經文也。

大日經疏第二本