大日經疏第二末鈔卷第六二(上半七日)

輸入者 崔靜靜
    一校者 焦遠蘭
  二校者 凌君鈺
  改稿者 夏桂蘭

經言知自性即是三界唯心也。上來至觀察阿賴耶經文釋終了簡畢。已下從知自性經文初引證莊嚴論文內。至真實義也付段可有了簡。此段文初知自性經文釋。後如幻陽炎等經文釋。兩節分明也。
經言。三界唯心也。此初釋知自性文。見經文相連。今知自性義。知第八識自性義覺。意。第八識含藏色心種子生現行故。諸法唯心變作也。故釋即是三界唯心也也。付之此三界唯心義。華嚴經三界唯心文同也。華嚴經第三七說第六地文云。了達三界依心有。十二因緣亦復然。生死皆由心所作。心若滅者生死盡(文)。又第五十四云。菩薩三界唯心三世唯心。與了知其無量無邊(文)。法相慈恩大師。以此華嚴經文為第二濫留純唯識十住心論第六云。慈恩法師唯識義云○二遮濫留純識○由境有濫捨不稱唯。心體既純留說唯識。厚嚴經云。心意識所執皆非離自性。故一切唯識有餘華嚴等說三界唯心(文)。此意三唯心文捨境留心說唯識見故。五重唯識中第二唯識證也。當段解釋意。三界諸法皆第八所變無心外可緣境義明故。尤濫留純義見。義云。三界唯心義。廣可通五重唯識。其故。今三界唯心觀門遍計虛境留依圓觀相也。故第一遣虛存實唯識道理分明也。又真如唯識實性故。第五遣相攝唯識義可有之。但以華嚴經三界唯心慈恩等證第二心境對唯識○且一往義也實彼經三界唯心義。可含淺深義理。故實可通五重也。
如幻陽焰。是釋經如幻陽焰響旋乾闥婆城文。於中。初至故以為名總明譬意。
如幻陽焰響旋乾闥婆城六喻。皆是雙辨有無。明蘊阿賴耶緣起義。與前劫上五喻無性空意復有殊矣。是正辨六喻所顯義△皆是雙辨有無(文)。是今六喻。并辨有無義。明不墮邊有邊空。付此有無義。義云。三性相望辨有無取義。依圓二法。是二智境界故云有。無者遍計所執也。體用都無故云無。下然阿賴耶三義等釋被舉三性。尤此意也。義云。偏約依他有無義。第八識依他法故。依他非有似有二義有無意也。非有無義。似義也。次下明蘊阿賴耶緣起御釋。尤約依他見。義云。三性共可有無義也取義△明蘊阿賴耶緣起義(文)。蘊阿賴耶者蘊五蘊。此五蘊色心阿賴耶所依故。云蘊阿賴耶。即主可意歟。別緣起義云。性宗真如緣起故云別緣起取義。義云。第八識中。諸法各別種子。自是現行故。云別緣起也。義云性宗意。第八識真妄和合梨耶。是事理通融分識也。法相宗生滅一分緣起。故云別緣起。此意通別待對見。意。性宗事理通融也。相宗別付生滅法談緣起。故云別也。香象五教章下云。若依始教。於阿賴耶一分生滅之義。以於真理未能融通。但說凝然不作諸法。故就緣起生滅事中建立賴耶。從業等種辨體而生異熟法識。為諸法依○若依終教。於此賴耶理事通融分義。故論云。不生不滅生滅和合非一非異名阿賴耶識。以許真如隨熏和合成此本識。不同前教業等生故(文)△與前劫上五喻○後有殊矣(文)。此被辨初劫證寂然界菩薩五喻觀相第二劫無緣乘心六喻觀相不同也。付之。今御釋雖釋初二劫觀相各別義。其各別相不分明。但意文展轉。今六喻有無阿賴耶緣起見。故今他緣六喻觀。有無不二中道妙理也。初劫證寂然界菩薩空觀相故彼此各別也可意也。演密鈔云。謂前劫中有通教菩薩。從無性門達諸法即空。此則體法空。今則不爾。了法緣生故幻有。知無生真空。此則自性不可得故。云與前無性空意復有殊矣(文)。上釋以行者初劫修觀乃至道觀無性(文)。此意也。或義。今初二劫簡別御釋意。坼空體法解空不同取義。下御釋前劫五有泡沫芭蕉○故不論也(文)。此意也(云云)但此義。實可一致。其故。第二劫體法解空離無中道也。初劫單空觀相者。即坼空觀也。非各別意趣也。
阿賴耶義云含歲。正翻為室。謂諸蘊於此中生。於此中滅。即是諸蘊巢窟。故以為名。是因釋阿賴耶異名阿賴耶義云含藏正翻為室(文)。是初付阿賴耶梵語。義翻正翻分別。今疏末卷云。藏者梵云阿賴耶。此翻為藏。或云宮室。舍宅之義也。如世間舍宅一切眾生各隨己分安住其中。既窟宅善惡含藏不能出(文)。二種翻名當段同。所詮第八識五蘊色心所依所住故。宮室義為正翻。此所依有含藏義故以藏為義翻見。付其法相意。阿賴耶翻藏能藏所藏執藏義也。能藏者。含藏諸法種子義也。所藏所熏習義也。執藏第七識恒時執藏義也。今三義中先能藏義見。雖然義所藏執藏道理可有也△謂諸蘊於此中(文)。已下釋也。付之。此釋先正翻室義釋成見。即是諸蘊巢窟結成。尤此意也。但義含藏義可意也。付其諸蘊阿賴耶識生滅事。義云。約種子取義。其故於第八識中所含藏色心五蘊種子生現行。又現行種子生滅也。解深密經阿陀那識甚深一切種子如暴流說。此意也。義云。不限種子現行義可意也。意色心諸法皆以第八識所依體。故於此中生滅云也。必第八識所含藏非種子限也。
阿賴耶三種義。一者分別義。二者因緣義。三者真實義。已下別釋譬觀相。於中初舉阿賴耶三義。如大乘莊嚴論下引論證見△然阿賴耶三種義等(文)。是表阿賴耶三義。此三義如次遍計依圓三性也。付之遍計所執分別事。一往意。其故分別者能分別妄心。即能迷依他也。何所執云分別乎。答。義云。約所分別義也。是所執故。義云。遍計所執體用都無故。能迷妄實我實法無實體。故能分別妄心舉顯所執也。義云。安惠等意能執所執共皆為遍計所執。爾者無相違也△二者因緣義(文)。此依他也。唯識論依他緣而得起故。因緣生法依他也。付之心法四緣生。四緣因緣無間所緣緣增上緣也。色法二緣生。即因緣增上緣二緣也△三者真實義者。此指圓成實性入道章釋圓成實性云。圓滿體周遍成。即成就生滅義。實乃真實非虛謬義。一真如具此三義。名圓成實(文)。一於三性有漏無漏三性常無常三性常無常門時取常住者為圓成實性無常者皆為依他。故真如圓成實性也。漏無漏三性無漏者皆為圓成。仍通理二法圓成實性。故不限真如四智菩薩圓成實性也。一。阿賴耶第八識有為法本源。即依他法也。阿賴耶三義中出所執圓成乎。答。圓成實性第八識之性也。遍計所執是又虛妄識之所取以舉之也。唯識論第九三性共說唯識性。准可意也。
大乘莊嚴論。已下引證論文。彼論以幻譬觀蘊阿賴耶義。今經觀蘊阿賴耶自性如幻等義符順故引之見。下釋云。彼論明觀察蘊阿賴耶了知自性如幻最與此經符會故具出(文)。一。大乘莊嚴論事。法相以六經一部論為所依莊嚴論一部論隨一也。開元錄云。大乘莊嚴經論三卷。或五卷。三藏婆羅迦羅多羅譯(文)。貞元錄云。大乘莊嚴經論三卷。或五卷。無著菩薩造(文)。一。此本頌彌勒菩薩造。釋無著菩薩所造也。三卷五卷調卷不同也。又馬鳴菩薩所造大乘莊嚴經論。是什譯也今所引非彼。一。此論申別申事。莊嚴論第一云。釋曰莊嚴大乘經論誰能莊嚴。答。義莊嚴。問。義智云何莊嚴。答。開作義(文)。唯識述記第四本云。莊嚴論彌勒所釋。長行釋者世親所為。舊人不知。總謂天親作。謬也。此論名正可言大乘經論諸莊嚴經。故前云大乘莊嚴經論者非也。大乘莊嚴經故(文)。此意。總莊嚴大乘經論見。仍申論可意也。別大乘莊嚴經名經非釋彼論。仍正可云莊嚴大乘經論。大乘莊嚴經論謬也判見。一。依此述記釋者總一切論可云莊嚴經論。雖然餘論皆有別目號此論莊嚴論也。一今御引證此論第四卷述求品第二文也。彼品求法求緣求作意真實能知智求染污清淨六段有之。今彼第四求真實下文也。總此論三卷四品有之一。求真實事。通三性可云乎。答。論頌應知三性真實(文)。通三性事明也。問。上舉賴耶三義時圓成實性真實。何今三性共云真實乎。答。真實義不定也。不可一邊。問。圓成實性真實誠可爾。何遍計所執等可名真實乎。答。下應知三性真實文付。演密鈔判二義。付彼文可有了簡。
二及迷依(等)。已下出論文。於中初三性總釋。次次偈云如彼無體故下約二諦釋。後又偈云彼事無體故下約修行轉昇釋之。
二及迷無說無戲論故。應知三性真實。所云二者謂分別真實。由能取所取畢竟無故。迷依者謂依他真實此起諸分別故。無說無戲論者謂真實性真實。由自性無戲論故。次說求真實譬喻。偈云。如彼起幻師。譬說虛分別。如彼諸幻師。譬說二種迷。釋曰。如幻師依咒術力變木石等以為迷因。如是分別依他性亦爾。起種種分別顛倒因。又如幻像金等種種相貌顯現。如是所起分別性亦爾。能取所取故二迷恒時顯現。此三性總釋也。於中初由自性無戲論故至說。後次說求真實譬喻中譬說也。初中牒文。應知下作釋。作釋中遍計依圓三段各別見。本文二及迷依。無說無戲論。三應及淨。譬喻(文)。仍四句頌。今表初句。後句不引之。此意後句前三性真實義法譬重釋故。非別義故略之歟。又本文初以字後故字無之。今以義引故。本文文字加減有之。先付本文分別三性二所執。迷依依他無說無戲圓成也。下釋見△應知三性真實等(文)。已下釋也。論文本文頌釋長行也。今皆長行引之。又論文釋曰二及迷無說無戲論者此中應知三性俱是真實(文)。今釋曰言無之。又重牒文無之。付之或義今全略本頌。有御引證取義事在之。雖然本頌釋二段分別宜也。一。三性真實事。演密鈔云。此三俱是真實二義。一者三性各別論真實。二者三性無礙真實。且初義者遍計真實分別故。依他真實因緣故。圓成真實真實故。下疏云。如彼可得故。通達世諦實。第無礙義者遍計依他皆以圓成而為體故。下疏云。無體得入第一義華嚴抄云。情有即理無。緣生無性皆是真實也(文)。此意三無礙遍計理無。依他無性。即圓成妙理故。皆真實釋。其意分明也。三性各別真實義遍計能取所取分別真實也。依他緣所生義真實也。圓成虛妄義故真實取義見△所云二者乃至畢竟無故(文)。此釋頌二字。所云二字疏家加之。論文無之△謂分別真實者明遍計所執真實△由能取所取畢竟無故(文)。能取所取頌文當二△畢竟無故。當離義也。付之能取所取是能緣所緣能取所取義也。爾者當能遍計所遍計。彼能遍計所遍計依他法。何今為遍計所執乎。答。能取所取言依依他遍計不同也。多分所執。今又爾也。付之或法相宗學者云。依他能取所取。云心中現。遍計能取所取。云情現。依他時此能取所云見相分。遍計不云見相分。唯可云能取所取也。一。此事猶委細可有交合△迷依者等(文)。此頌文迷二字釋。演密鈔三云。謂依他性與迷分別所依故。故名迷依。能起分別故(文)。意依他遍計所執分別起所依故云迷依也。問。於依他有染分。俱成迷依可云乎。答。爾也。難云。染分依他所依無相違。淨分依他何成迷依乎。答。圓成實性猶以名迷悟依。況於依他。但染分成直因。淨分及圓成八識展轉義也△無說無戲論等(云)。此圓成實性釋也。圓成體妙言故云無說本來清淨故云無戲論也。一。今圓成實性限真理歟。又通智歟事。下釋彼事無體得入第一義(文)。第一義諦中道也。仍指真理見。又說頌法界世間未曾有小異(文)。法性諸法差別故(文)。法界法性真如異名也。此等釋約理見。又下釋。如是轉依真實義(文)。轉依言約菩提涅槃二轉通理見。又指依他虛妄分別。是染分依他見。仍淨分依他圓成歟△次說求真實譬喻偈○二迷恒時顯現(文)。此對前說明譬說△如彼幻師二種(文)。是表本頌本文全同也。初句前說迷依譬也。後句前二譬也。付之前說通三性。今譬說文何闕圓成乎。答。於依他起實執遍計也。無性依他也。故別不明圓成也。一求真實譬喻分別事△如彼起幻師譬說虛分別(文)。是依他譬也。起幻師所作遍計所執也。能作幻師依他也。虛分別者。依他虛妄分別也。唯識論。然諸聖教虛妄分別依他起(文)△如彼諸事譬說二種(文)。此句明遍計事者是幻所作事。即所執也△二種迷者遍計能取所取也。一。三性有邊邊事△釋曰如幻師等(文)。是釋也。於中初為顛倒因至釋頌句。論全文初牒文有之。又釋初譬如幻師等(文)。今譬字無之是不同也△如幻乃至以為迷因(文)。是釋初一句。付之譬幻師咒術變木石等三種。是合法樣如何。答。是雖異義且存義。幻師能作人。即能遍計心也。咒術依他緣也。木石金等變置所遍計境也。是俱依他也。此上執實木石金等所執也。此可分別也△以為迷因者幻師變置所於木石金等起實有迷心故云迷因也△如是虛分○為顛倒因(文)。此合法。即第句譬說虛分別見也△又如幻像(文)。是頌後句釋也。是即釋遍計△又如幻像○相貌顯現者。頌如彼一句釋也。即事者幻像金等即事幻。是所執也△金等者等言等取木石等類。上木石等依他譬也。彼木石金等上實有所執木石等現也。仍木石金等可三重。所執事木石。二依他現木石。三本體圓成木石也。或義上木石等是能變木石。即圓成也。此木石金等變是依他也。彼木石金等實金等執所執也(云云)△如是所起分別性等(文)。是頌譬說二種一句釋也△所起者依他為因起故。望依他云所起△分別性者遍計所執性也。所執名分別上△能取所取故二迷恒時顯現(文)。是遍計能取所取名二迷也。
次偈云。如彼無體故。得入第一義。如彼可得故。通達世諦實。此段約二諦遍計依他。於中如彼無體乃至通達世諦實者是表本頌。此頌依他非有遍計理無指。俱云無體依他似有遍計情有指云可得也。彼遍計依他無體實有實執。證入圓成實性第一義諦遍計依他可得也觀時無見通達世諦實意也。
此中意言。如彼幻者有實體。此譬依他分別二相無實體。道理得通第一義諦。又如幻事體亦可得。此譬虛妄分別亦爾。道理得通世諦之實。已下釋也。於中初第一義諦至。釋頌初句。論餘文釋曰如彼無體得入第一義者如彼謂幻者事等(文)。仍釋曰言牒文謂字有之。今除之。又此中意言四字疏家加之也。幻者依他事者遍計也。有實體者遍計無依非有也。或義云。幻者事者幻者能作人舉。必非今所用為取事也。於假實不同以譬依他遍計也。仍幻者事文點可讀也。又疏家異本幻者二字無也。是事今所用故。略出幻者二字也△此譬依他分別二相(文)。依他名。分別所執也△道理得通第一義諦依他非有遍計理無了時明證圓成實性△又如幻乃至世諦之實(文)。此頌後句釋。本文如彼可得故通達世諦實者可得。謂幻者事體亦可得等(文)。今牒文可得謂三字脫。疏加又字。覺菀師所覽本有體亦不可得見。仍彼師剩筒不字。文交合△體亦可得者依他似有遍計情有也△此譬虛妄分別等(文)。上依他分別云故依他變計義相見。今云虛妄分別偏舉依他見。其故唯識論虛妄分別依他起釋。又云。謂能遍計虛妄分別(文)。又引中邊論云。虛妄分別(文)。此等依他虛妄分別。爾者舉依他遍計意歟。義云。虛妄分別各別取義虛妄依他分別遍計了簡△得通世諦之實(文)。遍計依他共名世諦事。四重二諦遍計世間世俗諦依他道理世俗諦。義云。今先舉依他虛妄分別故。世諦之實先付依他意也。又偈云。彼事無體真實境。如是轉依真實義。釋云。若人了彼無體得木等實境。若諸菩薩了彼二迷無體轉依真實性義也。已下約修行證得義釋之。於中彼事無體乃至真實義表本頌△彼事無體者上事指。故即遍計所執當。是即遍計無體了。契圓成妙理義也△如是轉依真實義(文)。是法合。付之轉依者。煩惱不知二障轉捨轉菩提涅槃二德義也。爾二性依他也。譬偏遍計也。相違如何。答。義云。法譬略也。義云。於假實不同有故。譬可通依他遍計。又轉依依他遍計共可有轉捨義也。義云。法譬共先約所執也△釋云若人等(文)。已下釋也。於中至得木等實境釋頌初句△得木等實境者譬圓成實性。一。木等實事。若諸菩薩等(文)。是釋頌後句。諸菩薩大乘菩薩也。得轉依事可初地已上△二迷者遍計能取所取二迷也。二迷恒時顯現(文)。此意也。成一義云。依他遍計二性云二云云)。此義非也。

大日經疏第二末