大日經疏第二末鈔卷第六十三（上半八日）

輸入者 崔靜靜
　　　　一校者　焦遠蘭
　　二校者　凌君鈺
　　改稿者　夏桂蘭

又偈云是事彼處有等。上來莊嚴論釋內。至即得真實性義也先度了簡畢。已下至由觀顯現故付一段可有了簡。此一段文初明遍計所執相。次此幻即譬諸蘊下明依他相。後彼偈又云下明能取所取生起由。三節分明也。
又偈云。是事彼處有。彼有體亦無。有體無有故。是故說是幻。此偈。明幻事有而非有。何以故。有謂幻像事彼處顯現故。非有謂彼實體不可得故。如是有體與無體無二。由此義故說彼是幻。此一段明所執相。於中初表本頌。後此偈明幻事下釋也。先頌文意指上幻事說是事。上幻事譬遍計所執故。今頌明所執相見。付之△是事彼處有者遍計所執幻事迷情前有義也。是明情有義△彼有體亦無者明所執體用都無義。是即理無義也△有體無有故者明理無由。意所執理無法故。情有理無前無有事義也。或一義此頌文。遍計情有理無依他非有似有并明取義。於譬幻事者假實不同有故。依他遍計二性約得意無相違也。或此頌偏明依他非有似有取義如此雖異義不同。先依一義明所執情有理無可得意也。今論意以幻事譬所執故△此偈明幻事有而非有（文）。已下釋也。於中是初總釋一頌意。幻事者所執也。有而非有者情有理無義也。本文釋曰。是事彼處有非有體亦無者。此顯幻事有而非有等（文）。△何以故○彼實體不可得故（文）。已下別釋中初頌初二句釋。△有謂幻像事彼處顯現故者此釋總表有義。即頌初一句釋也△幻像事者遍計所執也△彼處顯現者當情現義也△非有謂彼實體不可得故（文）。此釋第二句△非有者頌非有體亦無義也△謂非實體不可得故（文）。情前實體顯現。約理彼實體都無故。云實體不可得也△如是有體與無體無二（文）。此頌第三句釋也。意一種遍計所執情有理無故。有體無體無二也。釋也△由此義故說彼是幻（文）。此第四句釋也。
又偈云。無體非無體。非無體即體。無體體無二。是故說是幻。此偈明幻事非有而有。何以故。非有謂彼幻事無體。由無實體故。而有謂幻事非無體。由像顯現故。如是無體與有體無二。由此義故。說彼是幻。此一段論文明遍計所執無義。次上論文表裏不同也。上偈約情有理無釋有而非有。今偈約理無情有釋非有而有義也。或一義此一段論文如上依他變計二性并說取義。或一義論全文是事彼處有等論文上迷因無體故。無迷自在行。倒因無體故。無倒自在轉頌文。并有長行釋。彼論文次上是事彼所有等文并今無體非無體等論釋相連故。上來二段論文偏明依他非有似有取義。此時譬幻事事不審也。上以幻者幻事被譬依他遍計二性故。幻事譬所執見。但於幻事假實有二種。故今假事幻得意譬依他可見歟。雖然今論文先約所執無義得意宜歟。此時迷因無體故等論文相連自元依他為迷因所執起故。彼依他相連被明所執相事非相違也△無體非無體等（文）。無體者理無也。非無體者理無。又當情顯現義也△非無體即體者理無法。即情有體事明△無體體無二者理無情有無二義也△是故說是幻者幻事譬舉也△此偈明○說彼是幻（文）。是釋也。本文釋曰無體非無體非無體即體者此顯幻事非有而有等（文）。仍釋曰言并有牒文今脫之。又今偈明二字論文無之△此偈明幻事非有而有（文）。此總釋也△何以故乃至由像顯現故（文）。此頌初二句釋。即明遍計所執理無情有義也△非有○由無實體故（文）。是頌初無體二字釋。△而有○由像顯現故（文）。是頌非無體非無體即體八字釋見△如是無體而有體（文）。此釋後二句。本文無體體無二是故說是幻者如是無體與有體等（文）。今脫牒文。
此幻即譬諸蘊。是故當知。付此文古來學者料簡區雖難必定。一義云。此幻即譬諸蘊六字非莊嚴論文意。是則疏家加句也。意上來論文以遍計所執譬幻。今經以幻為顯譬蘊阿賴耶非有似有義表此幻即譬諸蘊。引證莊嚴論文也。具此經幻即可有譬蘊阿賴耶也。總三性共雖阿賴耶三義。幻意專依他為本。故如此釋也取義。但此義難得意。上來如大乘莊嚴論求真實偈中已下皆論文也。文言存略雖有小異。無加疏家私釋。仍此義難得意。一義云。此幻即譬諸蘊結上意也。意上幻譬遍計所執云釋也。此時今云諸蘊變計所執諸蘊也。非依他五蘊（云云）遍明鈔義也。此義實難得意。五蘊先色心依他法所執直名諸蘊事其義不相應。其上上結成取義意可疏家加句。爾者如前義是不審也。若又下表得意。是故當知虛空分別等論釋依他非有似有明見。非所執。仍進退難思。一義云。此幻即譬諸蘊六字。此又論意也。論本文云。偈曰說有二種光而無二光體是故說色等有體即無體。釋曰。說有二種光而無二光體者此顯虛妄分別有而非有等（文）。所詮此一段意。以幻譬明五蘊法非有似有故。取意此幻即譬諸蘊表也。頌文是故諸色等云色舉五蘊始。等等受想行識。仍五蘊事明也。凡當段引證略本文二頌。二頌下釋引證也。仍彼二頌意表一處云此幻即譬諸蘊也。難云。以幻譬或譬遍計。或譬依他故。今譬依他時此幻即譬諸蘊起盡詞置如何上遍計時不表此幻即譬遍計乎。答。此難一往爾也。但今略頌文取意表也。上頌釋共引證故。當段異也。其上。遍計時二頌共云是幻。今二頌無幻詞。故表此幻即譬諸蘊詞也仍。此義可為正歟。
是故當知。虛妄分別有而非有。已下釋也。於中是故當知四字疏家增加句也。不表本頌取意表故。釋初被置是故當知言也。此外論文言有小異。論安釋曰言。又牒頌文。今脫之。又論云二光。今云二影。是不同也。虛妄分別有而非有者。是總釋也。是則頌說有二種光等總釋也。
何以故。彼二影顯現而實體不可得故。是釋頌說有二種光而無二光體二句。二影者依他見相二分可得意也。
故說色等有體即是無體。是頌是故說色等有體即無體二句釋。
復次虛妄分別非有而有。何以故。彼二都無實體。然有影顯現故。故說色等無體與有體無二。是頌釋無體非無體。非無體即體。是故說色等。無體體無二四句也。於中虛妄分別非有而有總釋。何以故下別釋也。此中彼二都無實體者頌無體二字釋也△然有影顯現故者非無體非無體即體釋也△故說色等無體者頌後二句釋也。
由此有無不二能遮建立誹謗及趣小乘寂滅。所以然者。由於無體知無體故不應安立。由於有體知世諦故不應誹謗。又以彼二無別故不應厭體入小涅槃。此一段論取意文也。意依有無不二遮凡夫二乘偏有偏空過失事明也。論全文云。問。體與無體何不一向定說。而令彼二無差別乎。偈曰。有邊為遮無。無邊為遮謗。退大趣小滅。遮彼亦如其。釋曰。如其次第。一為遮有邊。二為遮無邊。三為遮趣小乘寂滅。是故不得一向定說（文）△由此有無不二者依他法非有似有故。非偏有偏空。有無不二義也△能遮建立誹謗及小乘寂滅（文）。此所遮遣法出三種。是則本文所云一為遮有邊二為遮無邊三為遮趣小乘寂滅三種也△建立者有也。是則以無遮有也。論文云。問。云何遮有邊。答。有邊為遮無。此明由體知無體故不應安立有（文）。誹謗云無也。是以有遮無也。論文云。問。云何遮無邊。答。無邊為遮謗。此明由有體知世諦故不應誹謗無（文）。演密鈔第三。今建立誹謗二種釋建立不建立二種外道。是明外道小乘二類取義歟。但今論文必指建立不建立二種外道不可得意。總指有無二見見△及趣小乘寂滅者以有無不二義。遮趣寂二乘也。二乘智慧狹劣有無不二不知故。厭五蘊實有。無餘灰炭為所期故遮之也。論云。問。云何遮趣小乘寂滅。答。退大趣小滅遮彼亦如是。此明由彼二無別故。不應厭退入小涅槃（文）△所以然者等（文）。已下別釋也。如次有空二見。并遮小乘趣寂。文待對三節分明也。
彼偈又云。幻像及取幻。迷故說有二。如是無彼二。而有二可得。骨像及取骨。觀故亦說二。無二而說二。可得亦如是。已下以譬幻明能取所取生起由。於中初表頌文。前偈意云下釋也。初頌文中始一頌譬說。後一頌合法。論二頌各別牒釋。今二頌一具牒。釋一具引證也。付之此論文得意了簡不同也。一義云。明色識為迷因。識識為迷體。色識因無故識識體亦無（文）。此意色識為迷因者所迷色心境也。識識為迷體者能迷心也。色識因無故等云所迷境無故能迷心無義明。是則依他上能迷所迷故。次彼所明幻像及取幻等文。依他能執所執明可得意也。但此義時幻像言。并能取所取名目少難得意。其故上來論文幻像及能取所取言名所執。然於當段約依他取義事前後相違。但於幻像假實不同有故無相違。又於能取所取言自元依他遍計依所。不定故無相違也。一義云。此論文偏說遍計所執相也。幻像及能取所取名言所執事明也。後頌骨鎖觀相二乘觀相故。共是遍計所執也。一義云。今二頌其義各別也。初幻像及取幻等一頌所執上能取所取明。後頌骨鎖觀相大乘菩薩依他如幻觀相故。是依他上能觀所觀也。仍所執能取所取為喻。顯依他能觀所觀可得意也。
前偈意云。迷人於幻像及取幻以迷故。說有能取所取二事。彼二雖無而二可得。由迷顯現故。最初一頌釋也。本文釋曰。幻像及取幻迷故說有二者迷人於幻像及取幻等（文）今二頌一所被牒釋故。釋前後詞被置也△幻像者幻所作像即所取境也△即幻者彼緣幻像能取心也。是下釋能取所取二事也△彼二雖無而二可得（文）。彼二者能取所取二事也。若所執能取所取得意。理無故云無。情有故云可得可得意也。若依他上二事非有故云二。似有故云可得可得意也。
後偈意云。觀行人亦爾。於骨像及取骨由觀故說有能觀所觀二事。彼二雖無而二亦可得。由觀顯現故。此骨像及取骨等一頌釋也。觀行人者骨鎖觀修行者也。大小分別事如上△骨像者所觀骨鎖也△取骨者緣彼骨鎖能觀心也△由觀故說有能觀所觀二事（文）。是依行人觀相明有能所二觀△彼二雖無等者。能觀所觀共雖無性。依行者觀心明能執所執二相顯現。

大日經疏第二本