大日經疏第二末鈔卷第六十四（上半九日）

輸入者 崔靜靜
　　　　一校者　焦遠蘭
　　二校者　凌君鈺
　　改稿者　夏桂蘭

問曰如是觀已。上來莊嚴論文內至由觀顯現故了簡畢。已下從問曰如是觀已無緣乘心釋終至乃名真入法空悟唯識性故付一段文可有了簡。此一段文。初明如幻觀相。例明陽炎等五喻。次前劫五喻下因明不說泡沫芭蕉三種由。後行者解諸蘊唯心下明無緣乘行相。三節分明也。
問曰。如是觀已。何法為所治。故彼復說二偈云。應知所治體。謂彼法迷相。如是體無體。有非有如幻。應知能治體。念處等諸法。如是體無相。如幻亦如是。前偈意。云何所治體即是迷法相。迷法相者。謂如是如是體故。然如是體可說為有。由虛妄分別故亦說非有。由能取所取二體與非體無別故。如是有亦如幻。無亦如幻。故說此相如幻。後偈意云。能治體即是諸法。謂佛所說念處等如是如是體故彼體亦皆如幻。何以故。如諸凡夫所取。如是如是有體故。如諸佛所說。如是如是無體故如是體無相。而佛世尊示現入胎出生踰城出家成等正覺。如是無相。而影顯現。是故如幻。此一段明能治所治相。此中初問。故彼復說下答也。凡菩提薩埵觀心為斷惑證理故。上來明如幻觀相畢。次彼能治所治觀相被問答見△問曰觀已何法為所治（文）。是問言也。付之如是觀已所指。一義上來廣約三性明求真實義。明三性觀門。今彼觀相上能治所治相被問答故。廣為離二及迷依已下論文通指可得意也。此義最符順。或一義云。如是觀已者次上幻像及取幻等指二頌等取義。是頌文說觀故亦說二。釋云觀行人亦爾乃至由觀顯現故故。次彼如是觀已指處次上二頌可意取義。但此義文被符順歟。付之論文問曰如是觀已何法為所治何法為能治（文）。今何法為能治牒五字。是問所治自顯能治相故。雖脫彼一句無相違歟△故彼復說等（文）。已下答說也。於中頌文長行有二段。初付頌文初一頌明所治。後一頌明能治。論文二頌各別牒釋。今二頌文一處牒釋也△故彼復說二偈者。此疏家詞也△應知所治體○如幻亦如是（文）。此表本頌△前偈意云等（文）。已下釋也。於中自初至故說此相如幻初一頌釋也△何所治體即是迷法相（文）。是釋頌初二句。付之所治迷法相事。一義遍計所執取義其故由能取所取二體與非體無別故釋。能取所取名所取故。所治可遍計所執取義。一義。所治體染分可依他。其故虛妄分別（文）。又下明所治相。能令染法盡（文）。但能取所取言。或名依他故無相違也。一義所治體可通染分依他并遍計所執取義。其故虛妄分別言約依他見。如能取所取約遍計所執見。故可通二種也△迷法相者謂如是如是體故（文）。是明迷法相。如是如是重言迷法非一意也△然如是體等（文）。已下後二句釋也。於中然如是體○虛妄分別故者。釋有義△亦說非有○無別故者釋非有義也△後偈意云等（文）。已下後一頌釋也。於中初總釋後何以故下別釋見△能治體○念處等者頌初二句釋也△能治體即是諸法者諸法言念處等諸法也。下能治體指念處等諸法（文）。念處四念處。等言等四正斷四神足五根五力七等覺支八正道支等也。即當三十七品。凡菩薩行體有通修別修不同。通修者六度行也。別修者三十七品也。隨位別別修故云別修。今先被舉別修行見△如是如是體故彼體亦皆如幻（文）。是後二句釋也。如是如是體故者念處等諸法雖有其體實緣生無性故。如幻不可得義也△何以故等（文）已下別釋見△何以故○如是無體故（文）。是初凡聖相望明有體無體義△如諸凡夫所取如是如是有體故者舉迷相有△如諸佛所說○無體故者是明悟心性空。是即有於凡實。空於聖實意也△如是體無相等（文）。付已下論文。一義云。此通伏難也。意諸法無體。諸佛何現八相耶。八相等是有體有相故。云不成無體義可有假難。故通彼為治眾生妄想執著過失。強雖現諸法影像實如幻義釋成取義（道範一義也）。△示現入胎出生等（文）。此八相中且舉五相也。入胎處兼從都率天退成等正覺處兼降魔轉法相可得意也。一。八相異說事△如是無相而影顯現者是八相等化儀皆從無相中現相。明隨染業現相事△是故如幻者幻事雖無體也然幻相顯現義也。
問曰若諸法等。已下付說能治所治共如幻也。被問答釋成也。
若諸法同如幻者。以何義故。一為能治。一為所治。此問言也。意能治所治共如幻。幻相是無體也。何分能治所治耶云問意也。
彼偈答言。譬如強幻王令餘幻王即退。如是清淨法能令染法盡。已下答說也。於中譬如強幻王○能令染法盡者此表頌文。本文偈曰譬如強幻王等（文）。仍譬答二字疏主所加也。又曰字替言也。此答說意同雖如幻也爾能治所治不同有事明。意。同雖幻也。強力幻王劣弱幻王令退相有之。故無相違云意也。一。大乘玄論文可引之。一。此頌文初二句譬說。後二句法說也△清淨法者能治清淨即念處等法也。染法即所治迷法也。即釋摩訶衍論諸淨法有力。諸染法無力。向原上上轉。名為上轉門意也。由此義故菩薩雖修眾行而無所得也。付此御釋有兩邊了簡。一義疏家上來論意結成詞也取義。此時非莊嚴論文。仍今本頌引證釋不引給可得意也。一義云。此文同論文也。論云。菩薩亦爾。知法如幻。能以淨法對治染法。是故無慢（文）。此文意也。菩薩言彼此全同也△雖修眾行者論當知法如幻能以淨法對治染法文。修萬行事為斷染法也。仍萬行即能治淨法也△而無所得也者論當是故無慢。無所得故無慢相也。此時頌文并釋被引之。但釋中初文被脫事頌文其意同故。恐繁文被略去見。
彼論明觀察蘊阿賴耶了知自性如幻。最與此經符會。故具出之。是論文具引證由釋。意。彼論以三性義門觀蘊阿賴耶。明自性如幻也事。今經觀察蘊阿賴耶知自性如幻等義符合故具出之云意趣也。付之論文必觀阿賴耶不見。雖然第八識是有為法本源故。義觀陀那之深細論意趣故。如此釋也。彼論下說求染污及清淨文云。自界及二光癡共諸惑起如是諸分別二實遠離。釋曰自界及二光癡煩惱諸惡起者。自謂自阿闍梨耶識種子（文）。是雖餘段文也。觀蘊阿賴耶事見△最與此經符會（文）。是正明經論冥會事。付之論大綱時。雖經論符會再論時經廣論可狹少。又論宗對明時。如次可有廣狹不同也△故具出之。上來御引證見。少少脫論文見。雖然於義具足故。故具出之釋也。
當知陽焰影響旋火輪乾闥婆城。亦應如是廣說。是如幻譬釋餘五喻可廣說義。付之一義餘五喻同依莊嚴論可廣說云御釋意取義。其故彼論求真實釋段終問世尊說如幻如夢如炎如像如影如響如水月如化等（文）。此下釋此八喻相。指彼釋段等也。但彼八喻中旋火輪乾闥婆城譬無之歟。其上彼譬說等強非廣說。仍今御釋意廣以諸經論契當文可廣說云文意見。
前劫五喻有泡沫芭蕉。此中所以不論者。此三事猶帶拆法明無性空。然此中幻焰等喻意明唯識無境體法難解之空。即是粗相轉融。故不論也。是因第二劫六喻中不說泡沫芭蕉三喻由釋。前劫五喻有泡沫芭蕉者指初劫五喻。是即證寂然界菩薩觀五蘊無性時所用五喻也。彼五喻中於陽炎幻二種初二劫共用之。於泡沫芭蕉第二劫觀相不相應故不說之△此中所以不論者等（文）。此中者指第二劫。不論者不說義也△此三事猶帶拆法明無性空（文）。是泡沫芭蕉三喻明拆空譬事。付之一義猶帶拆法言證寂然界菩薩正雖即空觀相也。又兼拆空觀故云猶帶。是即兼帶義也。仍初劫五喻中如陽炎幻體空譬也。一義云。初劫五喻共拆法觀相也。其中舉泡沫芭蕉三事事此三喻殊拆法義粗顯故也。如陽炎幻通拆體二空得意無相違故。用第二劫也。但猶帶言兼正相望時非粗帶義△然此中幻炎等喻等（文）。是明第二劫六喻意。幻炎等者等言等影響旋火輪乾闥婆城也△唯識無境者上釋三界唯心心外無法意也。一。唯識無境事△體法難解之空（文）。付之。一義初劫拆空相替色心諸法總體空意也。體法者體法可訓也。難解之空者有空不二非單空故也。或一義。體法難解之空者執空體空中體空意也。此義約三無性門可釋三性三無性共第二劫中無緣乘心義門故。隨處舉之也△即是粗相轉融故不論也（文）。是明第二劫不論由。付粗相轉融釋。古來了簡不同也。一義云。粗相者總諸法不拆破空當相義也。是即初劫微細拆破空相替釋意也。此時粗相者諸法當相當相指也。一義云。粗相者指初劫拆空觀也。轉融者第二劫體法難解空也。意初劫拆空觀雖用此譬至第二劫轉融有空不二體法難解空故。此譬不論云意也。是粗細對辨也。仍初劫觀相云粗相。第二劫云轉融也。一義云。粗相轉融共指初劫也。意拆破粗相見空理云轉融故。第二劫中是不論也云意也（道範等此義歟）。一義云。即是粗相轉融故不論也者初二劫觀解并結。意粗相轉融。是如次初二劫觀解也。不論也者第二劫轉融位初劫粗相不論云意也。是第二義大都同也。但此義時即是粗相轉融故不論也可讀也。一義云。粗相轉融者總指他緣乘體法難解空。是名粗相事。後後住心心境不二境智一體等望甚深微細空云粗相也。所詮望後後深細空理云粗相。而對初劫偏空云轉融。大乘中初門故。粗相事明也。一義云。今御釋意於泡沫芭蕉譬。再論可有體法難解空義。雖然一往粗云之時。泡沫芭蕉三事拆空譬也。若第二劫用之一往初劫拆空可轉融。故第二劫不論云也。此時粗相者一往粗論意也。轉融者。彼此義融通義也（已上諸義能能分別可取捨也）。行者解諸蘊唯心。即是知法自性。未了如是自性時。畏墮有所得故不能盡理觀有。畏墮斷滅故不能盡理觀空。非但見有不明。亦復見空未盡。已下正明知法自性義。於中初總釋。未了如是自性下別釋也。行者解諸蘊唯心者解萬法唯識義也△即是知法自性者此住心知萬法唯心云知自性也△未了如是自性等（文）。已下別釋也。於中初至亦復見空未盡先舉未了釋。付之一義初二劫對辨釋也。仍今未了人初劫證寂然界菩薩可得意也。一義云。於無緣乘心中地前地上相望被辨了不了也。意今以如幻等門已下御釋。被明初地已上證理相故。對彼被簡地前菩薩觀相也。此外或付三時教性相。今第三時為顯有空不二中道教。初時第二時等有空觀相被簡得意事有之。雖然准前後御釋。初二劫對辨見。
今以如幻等門照有空不二。而人法二空之相亦不當心。乃名真入法空。悟唯識性故。已下正明無緣乘知自性義。如幻等門者經所說六喻也△照有空不二者此六喻雙辨有無明蘊阿賴耶緣起義也△而人法二空之相亦不當心者空相亦不可得義也△乃名真入法空悟唯識性故（文）。真入法空者證寂然界菩薩離一重法倒對也。若此一段地前地上相望釋得意對地前相似觀智初地已上云真入也△悟唯識性者一義云。唯識性者真如也。真如是識之實性故。一義。唯識性者三性也。

大日經疏第二末