大日經疏第三鈔卷第八二(七日)

 輸入者 崔靜靜
    一校者 焦遠蘭
  二校者 凌君鈺
  改稿者 夏桂蘭

經云復次祕密主乾闥婆城譬。緣生句釋內。上來至第四影譬釋終了簡畢。已下就自乾闥婆城釋初至響譬釋終段可有了簡。此段文。初乾闥婆城釋。後響釋。兩節見。
經云。復次祕密主。以乾闥婆城譬。是牒釋乾闥婆城經文。於中初引智論文。後聲聞經中下正解釋經文。凡十喻。何摩訶衍甚深緣起。雖非聲聞緣覺安立所。殊乾闥婆城譬喻大乘所用非小乘分齊見。依之。當段聲聞經中乾闥婆城喻。○以乾闥婆城為喻也(文)。法相大乘入道章。釋萬法唯識義云。海樓崇聳。蜃氣虛構。色境紛雜。心相幻起。樓非起蜃。迷者執蜃異樓。不離心。惑者計境非識(文)。又三論嘉祥大師三藏中所以不說揵闥婆城者。為三藏一切法本性空寂。乾城喻辨能成之所成之果無所有故。三藏不說也。而成實論此喻者。引菩薩藏中譬。就不乘法中釋(文)。仍大乘以上譬說限事明也。
解了成就悉地宮者。此示經文法譬見。此經文意。以海氣日光因緣。雖海樓崇構其相以無實義。真言行者。於三品悉地宮。離實有著義明也。付之。乾闥城此翻香。良賁仁王經疏。健闥婆者。此云香。諸天樂神居山崛諸天(文)。又華嚴音義云。乾闥婆此云香城也。謂十室山間有音樂神。名乾闥婆忉利諸天須音樂。此神異相。即知意。往彼娛樂。因以此事。西域謂樂兒。亦曰乾闥婆(文)。此意乾闥婆者。住十室山神也。此八部眾隨一也。帝釋眷屬見後。神知天人意奏音樂也。此神尋花香來樹下。現城暫住。彼云乾闥婆城。此現城遊戲退時。此城隨滅。本無今有暫有還無故。自性為喻也。又西天樂人奏音樂事似彼故。又名乾闥婆城見。今智論意依海氣日光因緣現城。名乾闥婆城見。此實蜃樓非乾城。雖然以相似義名乾城見。慈恩幽贊釋之。蜃樓似乾城。彼音似樂音。故以相似義為乾闥婆城見。
釋論云。此引證智論第二卷文。但文言少少相違
日初出時見城門樓櫓宮殿行人入。日轉高轉滅。此城但可見而無實有。人初未曾見。意謂實樂。疾行趣之。近而逾失。日高遂滅。此明蜃樓相。大師十喻詩云。海嚴麗見城櫓。走馬行人南北東。愚者乍觀為有實智人能識假而空。天堂佛閣人間殿。似有還與此同。可笑嬰兒莫愛取。能觀早真如宮(文)。此意也。
飢渴悶極。睹熱氣如野馬謂之為水。復往趣之。乃至求之。疲極而所見。思似自悟。渴願心息。已下論文付古來了簡區也△義云。智論本文乾闥婆城展轉明三譬。初明乾闥婆城次舉陽焰。後出谷響譬。仍今飢渴悶極○復往趣之。明陽焰水義。乃至求之已下明響譬也。但響譬可云而所聞。所見言少難得。雖然約無出響者。而無者見云故無相違也。智論第六云。如揵闥婆城者。日初出時。此城○但無實。是名揵闥婆城。人初不見闥婆城。晨朝東向見揵闥婆城。謂意實。樂疾行趣之。轉近轉失。日高轉滅。飢渴悶極見熱氣如野馬。謂之為水。疾走趣之。轉近轉滅。疾極困厄至窮山狹谷中大喚涕哭。聞有響應。謂有居民。求之疾極而所見。思惟自悟。渴願心息(文)△義。智論文。疲極而已下雖響譬顛成也。義陽炎水下可有之。故疏主隨義轉用陽炎水下釋此義。仍今釋偏明陽炎水義也。上飢渴悶極(文)。結彼云渴願心息。尤一文前後見。仍義了簡處也。但初義可為正歟。總今御引證乾闥婆城釋。此所用也。雖然。論文展轉舉三種譬說。成自性義。故今一具引證也。又文故來歟△睹熱氣如野馬謂之為水(文)。付之。義云。以野馬為能迷者。此時睹勢氣如野馬謂之為水可讀文也。義釋云。睹勢氣如野馬渴乏為水(文)。以之為能迷為證據。但陽炎野馬名義有之故。今指炎水心無相違也。智論第六云。總如野馬(文)。大師陽炎詩。遠而似近無物。走馬流川何處依(文)。此陽炎為走馬流川見。莊子指遊絲其急似野馬之走(文)。
行者亦爾。若以智慧無我無實法者是時顛倒願息。以下合說也。此則乾闥無實。為譬明我法空義也△智慧者能觀慧無我者。空人我義。無實法者空五蘊法也△是時顛倒願息者。凡夫非我非法。起實我實法顛倒也。
聲聞經中○。已下釋經文。於中。初辨乾闥婆城有無後此中言悉地宮下所成悉地宮相明。或義云。聲聞經中○以乾闥婆城為喻也至文。上一具智論引文取義。其故智論乾闥婆城釋段復次一切聲聞法中無乾闥婆城喻。種種餘無常譬瑜。聚沫如泡。想如野馬如芭蕉。如幻。及幻細。經中空譬喻以是乾闥婆城異故。此中說。問曰。聲聞法中以城喻身。此中何以說乾闥婆城喻。答曰。聲聞經中城喻。實有。但城是假名乾闥婆城緣亦無。如旋輪。但惑人目。聲聞經為破吾我故。以城為喻。此中菩薩利根深入諸法中故。以乾闥婆城為喻。以是故。說如乾闥婆城(文)。已下御釋論意也。若先義意疏家以智論意被釋今經意可心得。若上一具智論引文。不安乃至言。超間間文引證不審也。聲聞經中乾闥婆城喻。又以城喻身說此。實有。但城是假名。為破吾我故。此初明小乘不用乾城譬事。於中。初正明乾城譬事。又以城喻身下因示用土木城譬事。付之。幻炎等喻已聲聞經中說之上何無乾城喻耶。隨而成實論中出乾闥婆城譬。然今解釋一往難思。但今解釋智論意。彼論釋不用乾城喻由。聲聞經中城喻實有。但城是假名乾闥婆城緣亦無(文)。此文分明也。意小乘中。明空法義故。用土木城譬。如土木城。城此雖假名也。棟梁緣柱眾譬是實有也。故為空法有譬。乾闥婆城緣是空也。故譬大乘二空義也但成實論中有乾闥婆譬事。嘉祥大師法華疏第三云。如度論文。佛於三藏中。為諸聲聞說種種譬喻。但不說乾闥婆城喻。乃至為諸菩薩廣說種喻等也。三藏中。所以不說乾闥婆城喻者。為三藏一切法本性空寂。乾城喻辨能成之所成之果。本無所有故。三藏不說也。而成實論此喻者。引菩薩藏中喻。就小乘法中釋而也(文)。此意也△又以城喻身○(文)。此因明小乘譬雖不云土木城。釋實有故。土木城聞。二諦章偈云。前相宗觀法假有如土木城。雖無定性。不無假城。此宗觀法。如似乾闥婆城即非城(文)。城喻既然。幻化等喻例無(文)。此為例證可得△為破吾我故(文)。小乘人我義也。
菩薩利根深入諸法中故以乾闥婆城為喻也。已下明乾城大乘所用事△菩薩利根者。小相分別利鈍也△深入諸法中者。相望二空論淺深也△諸法中者五蘊皆空義也。
此中言悉地宮有上中下。已下釋經解了成就悉地宮義。於中。初正舉三種悉地宮。後若行者下總行者觀相△此中言悉地宮有上中下○(文)此悉地宮有上三品事。
上謂密嚴佛國出過三界。非二乘所得見聞。中謂十方淨嚴。下謂諸天修羅宮等。若行者成三品持明仙安住如是悉地宮中。當以此喻觀察。如海氣日光因緣邑居嚴麗層臺物燦然可觀。不應同彼愚夫妄生貪著求其事。以此因緣。於種種五塵淨心罣礙也。已下三品悉地宮相。於中。初明悉地宮。此密嚴佛國。當法身土。一卷金剛頂經說法身土佛剎悉以金剛自性清淨所成密嚴華嚴(文)。大師釋彼經文云。謂密者。金剛三密。華者。覺華。嚴者。具種種德。言以恒沙佛德塵數三密莊嚴身土。是名曼荼羅(文)。△非二乘所得見聞(文)。此明非二乘境界事。付之。法身等覺十地非其境界。爰以即身義云。法佛三密等覺難見十地何窺(文)。二教論云。等覺十地不能入室(文)。而今釋二乘見聞事。一往不審也。付之。義云。蟭螟大鵬相望取義。義云。顯大小二乘取義。一。出過三界事。凡法身境界依正周遍法界故。三界法身土也。而今釋出過三界事。一往不審也。但付之。可有淺略深祕二義。約淺略時釋出過三界。深祕時法界法身土也。爰以今疏第一卷云。此宮是古佛菩提處。所謂○非三界之表也(文)。此意也△中謂十方淨嚴者。此釋中品悉地宮。此當受用土也。十方淨嚴者。四方四維十方也。或義云。先密嚴佛國受用土。今十方淨嚴變化身淨土取義。他門五大院釋云。彼文十方淨嚴受用土方分故(文)。此釋受用土。此師釋意。舉受用變化歟。若又變化土下品悉地歟△下謂諸天修羅宮○(文)此明下品悉地宮。入此修羅宮本意。得壽為感見未來諸佛也。六十心中窟心釋云。謂諸龍阿修羅等。皆在下或底深窟中。仙諸藥。能得自在行者或念彼中有美女端正同於諸天。可無夭逝之憂五欲自恣。或念留住彼中可得劫壽見未來諸佛。皆是窟心也(文)。一。三品悉地宮立法悉地歟事。義云。三品悉地宮一切悉地。其故當段解釋意。出上中三品。此外不見有別悉地宮。隨悉地宮。此密嚴佛國法佛悉地宮也。此有何悉地宮乎。但大師持明悉地外出法佛悉地事。若義者。三品悉地宮悉地別出。名法佛悉地也。例釋摩訶衍論法寶真如法別立號。真如三寶四位。若義者。持明言有局故。疏家依通門三品共名持明大師依別門法佛悉地外立持明悉地。被顯局兩門有之事得也。義云。大師釋經欲於此生入悉地文。此中言悉地者。明持明悉地法佛悉地(文)。此意。持明悉地外被立法悉地見。今三品悉地宮持明悉地分別。此外可有法悉地云事。大師解釋分明也。然者。今三品悉地宮持明悉地中三品悉地。不法佛悉地意。付之。法佛悉地別立意。或持明悉地悉地法佛悉地果德也。今三品悉地宮。此中開也。或又三品悉地。如次變化等流三身悉地。故此外可有法悉地取義。或又三品悉地四曼悉地法佛悉地六大悉地得事有之。一。三品悉地即身成佛歟事。義云。三品悉地中。悉地尤可即身成佛歟。中品悉地佛土見。若佛土。此隔生故難云即身成佛釋經若人一字真言。能除一切災過疾病。終已後安樂國土。上品上生(文)。已云終已後隔聞。下品悉地諸天修羅宮住。待未來佛世故。此又非一生成佛。仍中下悉地可隔生成佛取義。義云。法佛持明二種悉地。共大師即身成佛義出之。故不可云隔生成佛但中悉地實可即身成佛。其故十方淨剎往詣事。必不可云隔生。不捨此身往詣安養淨土都率淨剎云事。經軌分明也。但終已後經文。於真言機有多類故。約結緣傍機歟。或又煩惱業壽得事有之。下品悉地諸天修羅諸天等。悉是可開毘盧遮那覺故無相違。又得壽待未來佛世。皆是果後方便也△若行者(文)○已下行者觀相。於中。初正明觀解相。後以此因緣下示觀益也△如海氣日光因緣(文)。此明譬喻蜃樓相。付之今譬假有義見。上釋深入諸法中云故。明實無義。然下意少不同也。但假有一法二義不離法體故。不可相違△以此因緣(文)○已下明觀益。意如乾闥婆城假有實無。五塵境界有空不二不生著故。菩提心罣礙義也。
經云。復次祕密主。以響喻解了真言聲。如緣有響。彼真言者當如是解者。已下釋第六響譬。於中。初牒經文釋論云下釋也。於中。初引智論文。後真言行者釋經意△心響喻譬了真言聲(文)。此中響者。谷響譬也△如緣有響者。聲體。響用也。仍聲響體用不同也。
釋論云。此引證智論第六卷文。
若深山峽谷中。若深絕澗中。若空大舍中。以語言聲相擊故從有聲。為響。此明谷響相。智論疏云。谷中空故云有響如樂器等空出聲。眾生亦爾。俱空。以虛妄顛倒因緣。從聲出聲。故為響(文)△以語言聲相擊故(文)。智論若語聲若打聲。從為響(文)。義釋云。以語言聲相擊聲(文)。然語聲打聲二聲見。大師實相義云。風氣纔發○音響必應名曰聲(文)。彼有情聲響。今釋谷響義。義云。今語言聲相擊者。語言聲相擊深山峽谷等成音響義了簡。隨而大師詠響譬詩云。口中峽谷空堂裏。風氣相擊聲響起。若愚若智聽不同。或嗔或喜匪相似(文)。此意分明也。若此了簡論雖出打聲。今御引證被引證聲相擊。一邊可心得也。無智人謂為有實智者心念是聲無人作。但以聲轉故更有響聲誑人耳根。此於谷響。明有智無所聞不同事。付之。是聲無人作者根本語聲打聲等雖人作也。今谷響義云無人作也。
人欲語時亦咽口中有風。名憂陀那。還入至臍。響出時觸頂及齗齒脣舌咽胸七處而退。是名語言。愚人不解而生三毒智者無所著。但隨諸法實相。上譬說。已下說見。是聲字義御釋大都同也見△亦咽口中有風名憂陀那(文)。智論本文。人欲語時口中風名憂陀那(文)。今云咽口。咽口鄰近故無相違一。憂陀那事。天台小止觀云。次師言。臍下一寸名憂陀那。此云丹田(文)。釋論抄一云。憂陀那。此云目說(文)。此釋十二部經憂陀那。若今憂陀那名相應義可有之歟。可有了簡△還入至臍(文)○。此音響觸七處生義分明也。若合咽口臍下可云觸九處歟。凡音響應事。或五處。或三內。如今七處九處等事。是皆開合不同也△愚人不解○(文)。以下明愚智不同△愚人不解而生三毒者舉能人。不解音響無性。隨違順境起三毒心△智者了知(文)。已下明能悟人。意了知音聲不生離著相義也。付之諸法實相者。諸法言雖廣。今先約實相義可心得歟。若又智者不限一切無所著故。廣云諸法實相歟。實相義云。釋能迷亦能悟頌文云。此是文字於愚能著能愛。發貪嗔癡等種種煩惱。共造十惡五逆等故。頌曰能迷。於智即能因緣不取不捨。能建立種種法界曼荼羅。作廣大業。上供諸佛下利眾生自利利他因茲圓滿故曰能悟(文)。彼御釋符合當段。
真言行者若於瑜伽中聞種種八風違順之音。或諸聖者無量法現前教授。或由舌根淨故能以遍滿世界。遇此諸境界時亦當以響喻觀察。此但從三密緣而有。是事非生非滅非有非無。是故於不應妄主戲論。已下釋經意。於中初明觀相。後爾時下示觀益△於瑜伽中○遍滿世界(文)。此先明所觀境△若於瑜伽中○違順之音者。利衰毀譽稱機苦樂違順境。動行者心故喻八風也。世間八方風名八風。以彼喻違順境也。疏家下御釋第三以真言行者真諦以來當有違順境界。或現種種可畏形色。或異聲。乃至震動大地爾時安心不動退屈法教除之。猶行者見此菩提心大義利故。自然出生入死畏想。彼人不能留礙也(文)△或諸聖者無量法現前教授(文)。此明諸聖教授△或由舌根淨○世界(文)。此行者舌根遍滿世界義也。凡上來釋得。若於瑜伽中等約地前行者。或說聖者以下約地上行者。此中或為諸聖成所化。或為眾生能化。兩篇望上望下有之見。付之△或義云。或由舌根淨已下釋。明上諸聖音聲周遍相取義。其故次遇此諸境界釋故。共行者所緣境見。依之此了簡有也。但明諸聖教授。或由舌根淨下行者云。義宜歟。隨而大疏第一云。乃至諸佛菩薩教誡音聲。又自以音聲遍滿世界。遇此緣時。以後響喻觀察道理義應生著也(文)△遇此諸境界戲論(文)。此明能觀相。諸境界者。指上所舉境界△亦當以響喻等者。明雖違順能所不同也。皆以響譬可了不生義△但從三密緣而(文)。此明從緣所生義△是事非生非滅等者因緣生法非生滅有無義分明也△是故於中(文)○生滅有無戲論故云爾。
爾時音聲法門也。已下明觀益。音聲法門事。諸法無行經下卷云。若菩薩摩訶薩。入是音聲法門者。縱使人於恒河沙劫惡口罵詈。誹謗毀訾是人不生瞋恨。若人於恒河沙劫。以一切樂具供養不生愛心。譬如漏盡阿羅漢一切不生愛心一切不生瞋心男子。入是音聲法門菩薩於利衰毀譽稱譏苦樂八法。已慧心不傾動。譬如須彌山王(文)。付之。常途意者。了音聲不生空理實相音聲法門得。若宗深祕義者。實相法佛平等三密眾生本有曼荼開見名實相音聲法門得也。

大日經疏第三