金剛頂大教王經疏卷第七

　 大勇金剛撰
　 輸入者 徐麗玉

經。爾時世尊不動如來。別本云。爾時阿閦鞞如來。舊經云。爾時阿閦鞞世尊。釋曰。從此以下。是第二。四方如來各化一金剛女。供養毘盧遮那世尊門。於中為二。初明四方如來各化一金剛女。供養毘盧遮那世尊。後明總結。就初亦分為四。初一切如來香供養能令滋潔菩薩三摩地所生金剛攝智。二一切如來金剛花供養菩薩三摩地一切如來寶莊嚴具供養三摩地智。三一切如來燈光明供養莊嚴菩薩三摩地一切如來光明遍法界智。四一切如來塗香供養三摩地菩薩三摩地是一切如來戒三摩地惠解脫解脫知見香智。都名奉受一切如來教令天女。今初明一切如來香供養能令滋潔菩薩三摩地所生金剛攝智者。心要云。阿閦如來。於內心中。流出梵香菩薩。供養毘盧遮那如來。其香雲海遍周法界。見聞覺知者。能生適悅。能遍入諸佛體中。悅樂歡喜。此乃金剛焚香菩薩作大佛事供養也。分別位云。毘盧遮那佛。於內心。證得金剛焚香雲海三摩地智。自受用故。從金剛雲海三摩地智流出金剛梵香光明。遍照十方世界。供一切如來及破一切眾生臭穢煩惱。獲得適悅無礙香。還來收一聚。為令一切菩薩受用三摩地智故。成金剛焚香侍女菩薩形。住東南角金剛寶樓閣。次釋經文者。亦分為三。為頌曰。諸佛婢使心。祕密神變相。攝相而說歎。諸佛婢使心者。從爾時世尊不動下至祕明末。於中四門不同。一舉身。二顯體。三明行。四護念。爾時世尊不動如來者。此即舉身。兼顯體。此不動如來。以毘盧遮那為其體。故兼顯體義。後三如來亦復然也。前毘盧遮那。以四佛為體。今四方如來。以毘盧遮那而為其體也。
經。奉答毘盧遮那如來供養故入一切如來能悅懌三昧耶所生名金剛三摩地。別本云。復為隨別供養毘盧遮那如來故入一切如來能為滋潔三摩地所生金剛三摩地已。舊經云。復為供養毘盧遮那如來隨外供養故入一切如來能為滋茂三摩耶所生金剛。釋曰。此即第三明行也。文分為二。初明入三摩耶之由。前毘盧遮那如來化出金剛天女。外供養四方如來。四佛不可不答恩顧。是故彼四佛各化一金剛女。供養毘盧遮那世尊。此義相似天台釋應供云供應應供之義。前四供養是似供應義。今四供養即似應供養義。今此一段。是東方不動奉答之文。故云奉答毘盧遮那等。次入一切如來等者。次正明佛入三昧耶。言一切如來者。通於能所。大圓鏡智薰修真如。遍周法界。令諸眾生見聞覺知。能破一切臭穢煩惱。生適悅無礙。遍入諸佛悅樂歡喜。故云能悅懌。若諸佛悅懌。如見子樂父亦悅樂。故法華云時長者見諸子等。安穩得出。皆於四衢道中露地而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踊躍者。即其義也。言三昧耶者。具如前釋。然興唐和尚釋云。三昧耶是平等義。是本誓義。是除諸障義。是驚覺義。言平等者。謂如來現證此三昧時。見一切眾生種種身語意。悉皆與如來等。禪定智慧與實相身。亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生。若我所言必定不虛者。令一切眾生發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無盡莊嚴與如來等。以是因緣故。能作金剛事事。故名三昧耶也。言本誓者。如來見證此三昧時。見一切眾生。悉有成佛義故。即時五大誓願。我今要從普門以無量方便令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡以來。我之事業。終不休息。若有眾生。隨我本誓發此誠實言。亦令彼所為事業皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者。如來見一切眾生悉有如來法身。但由一念無明故。常在目前而不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方便。普為一切眾生決除眼膜。若我誓願必當成就者。令諸眾生隨我方便。說此誠實言時。乃至於一生中獲無垢眼。障蓋都盡。故名三昧耶也。言驚覺義者。如來以一切眾生皆在無明睡故。於如是功德。不自覺知故。以誠言感動。令得醒悟。亦以此驚覺諸菩薩等。令起深禪定窟。覺師子頻申。若有真言行人。說此三昧耶者。我等諸佛。亦當憶持本誓。不得違越。猶如國王自制法已。還自敬順行之。故名三昧耶也。所生名等者。明所生加持名。釋文准前可解。別本云復為隨別者。別謂各別。前一門。明毘盧遮那一佛化出四金剛天女。外供養四方如來。今此門。明四方如來各化一金剛女。供養毘盧遮那世尊。是故云復為隨別供養毘盧遮那。又下三段。皆云為外供養毘盧遮那者。外謂內外外。前一門。明內一佛供養外四佛。今此門。明外四佛供養內一佛。故云為外供養等。初一段。明各別之義。後三段。明內外之義。互為相顯。推之可知。
經。一切如來婢使從自心出縛曰羅杜閉。別本云。從其心出一切如來主香綵女說陀羅尼曰跋折羅度鞞。舊經云。名一切如來主香綵女從自心出即說密語跋折羅度鞞。釋曰。此第四明護念也。文分為二。初明三昧耶從自心出。言婢使者。不是實婢。是如來智用。奉事如來。猶如婢使奉侍大家。故名婢使。從佛智心出。故云從自心出。次縛曰羅杜閉者。二正說祕明。焚香是祕明義也。供養諸佛。護有情。若有真修持。其人亦然。此則文意也。
經。從一切如來心纔出已則彼婆伽梵持金剛。別本云。說陀羅尼時從一切如來心即彼婆伽梵執金剛。舊經云。纔出此語時復從一切如來心即彼薄伽梵執金剛。釋曰。從此以下至如來身。是第二頌曰祕密神變相。文分為三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因也。諸佛聖人示現神變。必有依因。因謂從如來智入普賢心。今此婆伽梵執金剛。有此智心故以為因。具如前也。
經。為種種儀境燒香供養雲海嚴飾舒遍一切金剛界出已。別本云。以為無量種莊嚴供養眾香煙雲遍一切金剛界。舊經云。以為無量種種莊嚴供養雲集以此無量眾香雲氣嚴雲海遍滿一切金剛界已。釋曰。此即普遍也。諸佛世界。名為金剛界。如來依正。皆是真如性界之所攝成。本際極理無有生滅。故云金剛界。以種種儀境燒香供養一切金剛界如來。是故云舒遍等。
經。從彼燒香供養雲海出一切世界微塵等如來身。別本云。又從香雲海中出一切世界微塵等如來身。舊經云。又從彼眾香供養嚴雲海中出現一切世界微塵數如來身已。釋曰。此即顯實也。香雲是依。佛身是正。依全是正。正專是依。依即正故。雲海咸為塵身。正即依故。塵身不出雲海。為利群生。於一法界示差別相。此即實相妙用。實智妙相耳。
經。復聚為一體為金剛燒香天女身。別本云。復同一體性為金剛香天女身。舊經云。同一密合以為金剛香天身。釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰攝相而說歎。文分為二。初攝相。後說歎。此即攝相也。如來加持力及法界力故。聚為一體身。思之可知。
經。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣隅左邊月輪而住說。此嗢陀南奇哉大供養悅懌具端嚴由薩埵遍入速疾證菩提。別本云。依阿閦鞞如來金剛摩尼峰樓閣左角月輪中說此嗢陀南曰我為大供養能令普滋澤入諸眾生身令速證菩提。舊經云。依於世尊阿閦佛金剛摩尼峰樓閣左角邊月輪中住而高聲唱是言奇哉曰我為天供養能令善滋茂若入諸眾生速得證菩提。釋曰。此即說歎。為二。初明住月輪。以表住菩提心。一切諸菩薩。無不依此住。故云依月輪而住也。說此嗢陀南。正說偈奇歎。為二。初二句。正歎智身也。焚香雲海遍周法界令見聞覺知者破臭穢煩惱。獲得適悅。遍入諸佛。悅樂歡喜。故云大供養也。適悅眾生。悅樂諸佛。故云悅懌。遍於一切。能普滋澤。故云具端嚴。法華云我觀一切。普皆平等。無有彼此愛憎之心。恒為一切平等說法。如為一人眾多亦然者。即此意也。後二句。舉悅澤之由。以歎所言。薩埵者。是如來智印。由此智印不捨眾生。遍入其中。是故令一切速疾證菩提。故別本云。入諸眾生身。令速證菩提。
經。爾時世尊寶生如來。別本云。爾時寶生如來。舊經云。爾時寶生如來世尊。釋曰。從此以下。第二明四方如來各化一金剛女供養毘盧遮那門中。第二一切如來金剛花供養菩薩三摩地一切如來寶莊嚴具供養三摩地智也。必要云。香已供養。寶生如來。於內心流出微妙覺花。而奉獻毘盧遮那如來。由金剛寶蓮。其花開敷光明。厥色鮮美。福德之聚。種種莊嚴。能施有情安樂之願。此乃金剛花菩薩而妙用也。分別位云。毘盧遮那佛。於內心徵得金剛覺花雲海三摩地智。自受用故。從金剛覺花雲海三摩地智流出金剛覺花光明。遍照十方世界。供養一切如來。及破一切眾生迷惑。開敷心花。證無染智。還收一聚。為令一切菩薩受用三摩地智故。成金剛覺花侍女菩薩形。住西南角金剛寶樓閣。今釋經文者。大分為三。為頌曰。諸佛承旨心。祕密神變相。攝相而說歎。諸佛承旨心者。從爾時世尊寶生下至祕明末。於中亦四門不同。一舉身乃至四護念。爾時世尊寶生如來者。此即舉身兼顯體。毘盧遮那是總體身。寶生是別體身。分別位舉總。今經舉別。兼體之義。彌為顯然也。
經。奉答毘盧遮那如來供養故入寶莊嚴供養三昧耶所生名金剛三摩地。別本云。為外供養世尊毘盧遮那故入寶莊嚴具供養三摩地所生金剛三摩地已。舊經云。復為供養毘盧遮那世尊隨外供養故入寶莊嚴具供養三摩耶所生金剛三摩地已。釋曰。此第三明行。為二。初明佛入三昧耶之由。故云奉答等。次入寶下至三摩地。是正明佛入三昧耶。言寶莊嚴者。是如來內外之德。內謂平等性智無染智寶。外謂供養佛利生廣大福聚。一切如來。以此嚴飾法界。故云莊嚴。今彼世尊為答謝故入此等持。故云入也。次明所生加持名。故云所生名等。三摩地者如前也。
經。一切如來承旨大天女從自心出嚩曰囉補澀閉。別本云。從其心出現一切如來承旨天女說陀羅尼曰跋折羅補瑟鞞。舊經云。從自心出現一切如來承旨天女即說密語跋折羅補瑟鞞釋曰。此即第四護念也。文亦為二。初明三昧耶從自心出。言承旨。者。奉受一切如來教令故云承旨。此等天女。各有三義。一者是婢使。二者是承旨。三者是女使。雖各具三義。譯者從一義。偏以立名也。初後二天。從婢使義。第二從承旨義。第三從女使義。至文處自知也。次嚩曰羅補澀閉者。二正說祕明也。花是祕明義。一切眾生無始時來。迷惑昏倒。未知心蓮。諸佛如來。從此祕明流出覺花光明。供養諸佛。破眾生迷闇。開覺其心花。故有此祕明。若有修行。亦復同於大覺。此即護念之意也。
經。從一切如來心纔出已即彼婆伽梵持金剛。別本云。說此陀羅尼時從一切如來心即彼婆伽梵執金剛。舊經云。纔出此說時從一切如來心即彼婆伽梵執金剛。釋曰。從此已下至如來身。是第二頌曰祕密神變相。文分為三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因。如文也。
經。為一切花供養嚴飾舒遍一切虛空界出已。別本云。為一切供養莊嚴花遍虛空。舊經云。以為一切花供養莊嚴出現遍滿虛空已。釋曰。此即普遍也。心即色故。彼執金剛即成一切花供養嚴飾也。色是法界故。舒遍一切虛空界也。舒遍無餘故云出已。一色一香。無非法界。是故諸佛觸一切法。現此自在神變之相。
經。從彼一切花供養嚴飾出一切世界微塵等。如來身出已。別本云。復從莊嚴花中出一切世界微塵等如來身已。舊經云。復從一切諸花供養莊嚴中出現一切世界微塵等如來身。釋曰。此即顯實也。色即心故。彼花供養出現塵數諸佛。皆是法界體性實智妙相。如是妙相是亦非妄計所執之相。是諸佛內證法性妙色。以淺略三性不可觀其相。是故分別位云。毘盧遮那佛。於內心證得金剛覺花雲海三摩地智自受用故。從金剛覺花雲海三摩地智流出金剛覺花光明。當知一切諸尊一切諸相亦復然也。
經。復聚為一體為金剛花天女形。別本云。復同一體性為金剛承旨花供養天女身。舊經云。同一密合以為金剛承旨天女之身。釋曰。是第三頌曰攝相而說歎。文分為二。初攝相。後說歎。此即攝相。如文也。
經。依如來金剛摩尼寶峰樓閣隅左邊月輪而住說此嗢陀南奇哉花供養能作諸花嚴由如來寶性速疾獲供養。別本云。依毘盧遮那世尊金剛摩尼峰樓閣左角邊月輪說此嗢陀南曰我是花供養能為寶嚴具供養諸如來令速獲菩提。舊經云。依於毘盧遮那世尊金剛摩尼。寶峰樓閣左角邊月輪中住而高聲唱是言奇哉曰我是花供養能為諸嚴具供養寶性已速獲於菩提。釋曰。此即說歎。為二。初明住月輪。如文也。從說此下。正說偈奇歎為二。初二句。正歎智身也。花供養者。是稱其名。此乃金剛華菩薩。微妙覺花奉獻諸佛。能與眾生安樂之願故。云能作諸花嚴也。後二句。明供養無由本有。寶性備諸嚴具。從此寶性能出無邊種種嚴具。令諸如來得花供養。故云由如來寶性速疾獲供養。又由如來加持及寶生力故云由如來寶性。言速疾者。謂纔發心。即供養雲遍滿法界。奉獻諸佛。故云速疾。是約供養是佛。又供養因位如來。令速獲得果位菩提應供之德。故云由如來寶性速疾獲供養。寶性者是因位。未究竟故。名為寶性。是故別本云。供養諸如來。令速獲菩提。又舊經云。供養寶性已。速獲於菩提。又直指如來以為寶性故。經云如來名為善惡無記性。今經通二位。令受寶供養故。云速疾獲供養。經。爾時世尊觀自王如來。別本云。爾時觀自在王如來。舊經云。爾時觀自在王如來世尊。釋曰。從此以下。第三明四方如來供養毘盧遮那門中。第三一切如來燈光明供養莊嚴菩薩三摩地一切如來光明遍法界智也。心要云。花已供養。未獲光明。即觀自在王如來。於內心中。流出金剛智燈。承事供養毘盧遮那如來。光明照徹。獲得如來眼清淨。內外障色。悉咸睹見。於內智燈。照一切法。本性清淨。由若摩尼百千光明無能映蔽。智慧之日。由斯證焉。此乃金剛燈菩薩智照也。分別位云。毘盧遮那。於內心證得金剛燈明雲海三摩地智。自受用故。從金剛燈明雲海三摩地智流出金剛燈光明。邊照十方世界。供養一切如來。能破一切眾生無明住地。獲得如來清淨五眼。還來收一聚。為令一切菩薩受用三摩地智故。成金剛燈明侍女菩薩形。住西北角金剛寶樓閣。次釋經文。亦分為三。為頌曰。諸佛女使心。祕密神變相。攝相而說歎諸佛女使心者。從爾時世尊觀自在王下至祕明末。於中四門不同。一舉身乃至四護念。爾時世尊觀自在王如來者。此即舉身。說兼顯體。如文也。
經。奉答世尊毘盧遮那供養故入一切如來光明供養三昧耶所生名金剛三摩地。別本云。復為隨外供養世尊毘盧遮那故入一切如來光明供養三摩地所生金剛三摩地已。舊經云。為供養毘盧遮那如來隨外供養故入一切如來光明代養三昧耶所生金剛三摩地已。釋曰。此即第三明行。為二。初明入三昧耶之由。次入一切如來下。是正明佛入三昧耶。言光明者。金剛智幖幟。謂於內證得金剛燈智故。於外遍照十方世界。承事供養一切如來。能破一切眾生無明闇弊。故云光明。次所生名等者。二明所生加持名。如前也。兩本經文。亦准前可知。
經。一切如來女使從自心出嚩曰囉路計。別本云。從其心出現一切如來女使者說陀羅尼曰跋折羅路雞。舊經云。此一切如來女使從自心而出即說密語跋折羅盧計。釋曰。此即第四護念也。亦分為二。初明三昧耶從自心出次嚩曰羅路計者。二正說祕明。若說義者。燈明即是也。普能供養一切諸佛。亦令一切獲得佛眼。此即祕明之力。
經。從一切如來心纔出已即彼婆伽梵持金剛。別本云。說此陀羅尼時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛。舊經云。纔出此語時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛。釋曰。從此以下至如來身出已。是第二頌曰祕密神變相。文分為三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因也。
經。出一切光明界供養嚴飾舒遍盡法界。別本云。為一切世界供養莊嚴光明出遍法界。舊經云。以為一切世界光明供養莊嚴遍滿法界出現已。釋曰。此即普遍。若不舒遍者。云何得知。如來智印周遍法界故。以此相開示一切。令見聞者發菩提心。
經。從彼一切光明界嚴具出現一切世界微塵等如來身出已。別本云。從彼光明中復出一切世界微塵等如來身已。舊經云。從彼一切光明供養莊嚴中復出現一切世界微塵等如來身。釋曰。此即顯實。如來三輪。皆悉實相。法界妙體。不出而出。出而不出。咸皆本際起出義耳。
經。復聚為一體為金剛光明天女身。別本云。復同一體性為金剛光明天女身。舊經云。同一密合以為金剛光明天女身已。釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰攝相而說歎。文分為二。初攝相。後說歎。此即攝相。如文也。
經。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣隅左邊月輪而住說此嗢陀南奇哉我廣大供養燈端嚴由速具光明獲一切佛眼。別本云。依毘盧遮那金剛摩尼峰樓閣左角邊月輪中說此嗢陀南曰我為光供養是大清淨燈具此光明時疾得諸佛眼。舊經云。於世尊金剛摩尼桻樓閣左角月輪中而住高聲唱是言奇哉曰我是大供養以為清淨燈若具法光明速得諸佛眼。釋曰。此即說歎。為二。初明住月輪。如文。後正說偈奇歎。為二。初二句。正歎智身也。廣大供養者。遍周塵界。供養諸佛。及令有情破無明暗。故云我廣大等也。燈端嚴者。正舉名歎也。端嚴者。是清淨義。謂本際清淨故。諸法清淨。諸法清淨故。般若亦清淨。故云端嚴。舊經等云以為清淨燈者。即此意也。後二句。是明供養之由。謂由具金剛燈。獲得佛眼也。言速具者。速是速疾。不歷劫數。得菩提故。所言具者。有二義。薰修具。本性具也。薰修具者。謂依傳教阿闍梨及以三密教薰修。照知本具也。本性具者。謂未得薰修。今兼二義。故云具也。五祕密云。瑜伽者作是思惟。我應發金剛薩埵大勇猛心。一切有情。具如來藏性。普賢菩薩。遍一切有情故。我令一切眾生證得金剛薩埵位也。一切有情具如來藏性者。是證本性具也。我令一切眾生證得金剛薩埵位者。是證薰修具。依順教理。照了性具。以大願力而薰修故。又云。一切有情。既具四種藏性。獲得四大菩薩之身。以我功德力。如來加持力。及以法界力。願一切有情。速證清淨毘盧遮那佛身。准前知之。又金剛頂大教云。藏識本非染。清淨無瑕穢。由具福智故。自心如滿月。煩惱習種子。善惡皆由心。心為阿賴耶。修淨以為因。六度薰習故。彼心為大心也。由具福智故自心如滿月者。是本性具也。六度薰習故彼心為大心者。是薰修具也。獲一切佛眼者。約毘盧遮那真實佛眼也。若依顯教修行者。久久經三大無數劫。然後證得。若依祕教修行者。不歷劫數。現生證得。於此應有似分究竟。若似佛眼。凡位得之。若分佛眼。約十住地等。若究竟者。是毘盧遮那三身普光地也。故五祕密云。於顯教修行者。久久經三大無數劫。然後證成無上菩提。於其中間。十進九退。或證七地。以所集福德智慧迴向聲聞緣覺。道果。仍不能證無上菩提。若依毘盧遮那佛自受用身所說內證自覺聖智法。及大普賢金剛薩埵他受用身智。則於現生遇逢曼荼羅阿闍梨。得入曼荼羅。能變俱生我執種子。應時集得身中一大阿僧祇劫所集福德智慧。則為生在佛家。乃至云。於見聞覺知境界。人法二空執。悉皆平等。現生證得初地等。具如彼文。今所不論也。佛眼具五眼。今且舉佛眼。攝餘四眼。故云一切佛眼。以佛實智照了諸法。故云一切佛眼。又一切者。是即四眼。并加佛眼。以為五眼。故云一切佛眼。
經。爾時世尊不空成就如來。別本云。爾時不空成就如來。舊經云。爾時不空成就如來世尊。釋曰。從此以下。第四明四方如來供養毘盧遮那門中。第四一切如來塗香供養三摩地菩薩三摩地是一切如來戒三摩地惠解脫解脫知見香智也。心要云。燈既供養。未獲清涼。即不空成就如來。於內心中。流出金剛塗香菩薩。執持香印。供養毘盧遮那如來。此妙塗香。能除一切有情鬱熱之疾。能獲如來五分法身戒定惠解脫解脫知見。莊嚴其體。亦能證得清涼菩提之心。廣大圓滿。此金剛塗香菩薩供養也。分別位云。毘盧遮佛。於凡心證得金剛塗香雲海三摩地智。自受用故。從金剛塗香雲海三摩地智。流出金剛塗香光明。遍照十方世界。供養一切如來。及破一切眾生身口意業非律儀過。獲得五分無滿法身。還來收一聚。為令一切菩薩受用三摩地智故。成金剛塗香侍女菩薩形。住東北角金剛寶樓閣。今釋經文者。亦分為三。為頌曰。諸佛婢使心。祕密神變相。攝相而說歎。諸佛婢使心者。從爾時世尊不空下至祕明末。於中亦四門不同。一舉身乃至四護念。爾時世尊不空成就如來者。此即舉身。兼顯體。如前。
經。奉答毘盧遮那如來供養故入一切如來塗香供養三昧耶所生名金剛三摩地。別本云。復為隨外供養毘盧遮那故。入一切如來塗香供養三摩地所生。名金剛三摩地已。舊經云。為供養毘盧遮那世尊隨外供養故。入一切如來塗香供養三摩耶所生金剛三摩地已。釋曰。即第三明行。為二。初明入三昧耶之由。如文。次入一切下。正明佛入三昧耶也。塗香即標五分法身。一切有情。無始時來。煩惱鬱熱。未得清涼。是故示此三昧耶。上供養諸佛。下開示眾生。破除三業過。得五分清涼。明所生加持名。如文。
經。一切如來婢使從自心出縛曰羅巘題。別本云。從其心出現一切如來婢使者說陀羅尼曰跋折羅健提。舊經云。從自心出一切如來婢使即說密語曰跋折羅蹇提。釋曰。此即第四明護念也。亦分為二。初明三昧耶從自心出。次嚩曰羅巘題者。二正說祕明。若明明義者。塗香是也。此祕明力。能承奉諸佛。亦能護持眾生。除煩惱熱。惱得到清涼。此即三昧耶祕明之力焉。
經。從一切如來心纔出已則彼婆伽梵持金剛。別本云。說此陀羅尼時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛。舊經云。纔出此語時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛。釋曰。從此以下至如來身出已。是第二頌曰祕密神變相。文分為三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因。如前也。
經。出一切塗香供養嚴飾舒遍一切法界。別本云。為一切如來塗香供養莊嚴而出。舊經云。以為一切如來塗香供養莊嚴出現。釋曰。此即普遍也。此相不是作意神變。法界體性。無加功用。自然起發。體內性相。任運如此。不可以情識圖度如來境。
經。從彼一切塗香供養嚴飾出一切世界微塵等如來身。別本云。又從塗香出一切世界微塵等如來身。舊經云。從彼一切塗香供養莊嚴中復出現一切世界微塵等如來身。釋曰。此即顯實。准前應知也。
經。出已復聚為一體為金剛塗香天女身。別本云。復同一體性為金剛塗香天女身。舊經云。同一密合以為金剛塗香天女身。釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰攝相而說歎。文分為二。初攝相。後說歎。此即攝相。如文也。
經。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣隅左邊月輪而住說此嗢陀南奇塗香供養我微妙悅意由如來香故授與一切身。別本云。依毘盧遮那金剛摩尼峰樓閣左角邊月輪中說此嗢陀南曰我塗香供養殊妙悅意者能以如來香遍授一切身。舊經云。依於世尊金剛摩尼峰樓閣左角邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰我塗香供養是殊妙悅意若以如來香遍授一切身。釋曰。此即說歎。為二。初明住月輪。如文。後正說偈奇歎。為二。初二句。正歎智身也。初一句。是正舉名歎。法界體性中成事智用。遍滿世界。供養如來。除諸有情破戒過失。開發如來五分法身。是為塗香供養。次一句。是舉德稱歎。奉事諸佛。令生歡喜。除眾生熱。得法清涼。故云微妙悅意也。後二句。明供養之由。體性中智印。名為如來香。由此智印故。莊嚴諸佛。拔濟有情。故云授與一切身。
經。一切如來智遍入大菩提支分三昧耶一切如來光明戒定惠解脫解脫知見塗香如是一切如來受教令女。釋曰。此即總結。為二。初結別名。自為四句。一一切如來智遍入。二大菩提支分三昧耶。三一切如來光明。四戒定等塗香。如次相配焚香花燈塗香也。言如是等者。二結部類。是等四供養。皆是一切如來受教令女也。
經。爾時世尊毘盧遮那如來。別本云。爾時世尊毘盧遮那。舊經云。爾時世尊毘盧遮那如來。釋曰。從此以下。第五明鉤索鎖鈴攝入四大護金剛。文分為二。初明四大護金剛後明總結。就初亦分為四。一明一切如來鉤菩薩三摩地一切如來三摩地鉤召智。二明一切如來金剛罥索大菩薩三摩地引一切如來智。三明一切如來鉤鎖大菩薩三摩地一切如來三摩地縛智。四明一切如來攝入大菩薩三摩地所生金剛三摩地一切如來金剛攝入智。都名一切如來執事者。出生義云。以能召請。引持。堅留。歡喜之事。於一切道場。而奉請教令。人天得之。而集解脫之眾。聖賢用之。而接迷倒之流。則塔之四門之外。摻其業用住位者是也。由四菩薩智之所發起焉。於此中。初明一切如來鉤菩薩三摩地一切如來三摩地鉤召智者。心要云。八供養已畢。四攝之事未圓。即毘盧遮那內心中。流出金剛鉤菩薩。而召集之。夫為鉤者。有四攝義。愛語。布施。利行。同事。而能運度無量眾生。復有難調眾魔。而能折伏。亦能控制狂象。而皆順從。即此大菩提心廣大圓滿猛利。決定不退。亦能召集一切賢聖。降臨道場能滿一切真言行菩薩速證悉地。此乃金剛鉤菩薩召集之智也。分別位云。毘盧遮那佛。於內心。證得清召金剛鉤三摩地智。自受用故。從請召金剛三摩地智流出金剛鉤光明。遍照十方世界。請召一切如來金剛界道場。及拔一切眾生惡起。安於無住涅槃之城。還來收一聚。為令一切菩薩受用三摩地智故。成守菩薩心戶金剛鉤菩薩形。住東門用輪。次釋經文者。大分有三。為頌曰。諸佛印主心。祕密神變相。攝相而說歎。諸佛印主心者。從爾時世尊毘盧遮那下至祕明末。於中亦四門不同。一舉報。二顯體。三明行。四護念。爾時世尊毘盧遮那如來者。此即舉報。兼顯體。以四佛為體故。具如前。
經。復入一切如來三昧耶鉤三昧耶所生薩埵名金剛三摩地。別本云。復入一切如來三摩地鉤三摩地所生薩埵金剛三摩地也。舊經云。復入一切如來三摩耶鉤三摩耶所生薩埵金剛三摩地已。釋曰。此第三明行也。言復入乃至鉤三摩耶者。正明佛入等持也。一切如來三昧耶者。是先標總名。一切諸佛同用此鉤。故云一切如來三昧耶也。鉤三昧耶者。是明別名。即四攝法以為鉤也。一切如來。以四攝法引攝眾生。無不順從。故名為鉤。四攝者。謂布施愛語利行同事。布施者。菩薩以無所捨心行於二種布施。能攝眾生。一者財施。二者法施。若為樂財眾生。即以財施而攝取之。若為樂法施眾生。即以法施而攝取之。以此二施能利益一切眾生。既蒙恩利。因是生親愛心。而隨受道。得住真理。故名檀。布施攝也。二施相。略如檀波羅蜜中分別也。愛語者。菩薩若以菩薩善軟之言順隨一切根情。安慰開喻。則一切眾生之所樂聞。因是生親愛心。依附菩薩。而隨受道。得住真理。故愛語攝也。利行者。菩薩隨起身口意行。能令一切各沾利益。眾生既蒙利。以欣所得利故。是生親愛。依附受道。得住真理。故名利行攝也。同事者。菩薩用法眼明見眾生根像故。一切隨有欣。同之者。即分形散影。普和其光。同彼事業。各沾益。既巧同其事。因是生親愛心。依附受道。得住涅槃。故同事益物。名為攝也。次所生薩埵等者。明所生也。如來智相。遍入塵界。展轉復入。顯發智用。自在無礙。故云所生。守菩提心戶者。名為薩埵智印。所到無能壞者。故云金剛也。三摩地名為等念。如前也。
經。一切如來一切印眾主從自心出縛曰羅矩賒。別本云。從其心出一切如來都掌印主說陀羅尼曰縛曰羅盎俱施。舊經云。從自心出現此一切如來一切群眾印主即說密語跋折羅俱奢舍釋曰。此即第四護念也。文分為二。初明印主從自心出。印眾主者。一切諸印。以菩提心四攝為首。故名為主。皆是如來內證之法。故云從自心出。次嚩曰羅矩賒者。二明說祕明也。此祕明力能召賢聖。能拔眾生苦。安置涅槃岸。是如來本誓。故彼二經云都掌印主。群眾印主者。思之可知。
經。從一切如來心纔出已則彼婆伽梵持金剛。別本云。說此陀羅尼時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛。舊經云。纔出此語時復從一切如來心即彼薄伽梵執金剛。釋曰。從此以下至如來身。是第二頌曰祕密神變相。文分為三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因也。
經。一切如來一切印眾。別本云。為一切如來眾多差別印出現。舊經云。以為一切如來一切群印出現。釋曰。此即普遍也。出現即普遍。既云出一印眾。又別本云為一切如來眾多差別印出現。故為普遍也。
經。從彼一切如來一切印眾出一切世界微塵等如來身。別本云。又從彼印出一切世界微塵等如來身。舊經云。從彼諸如來一切世界微塵等出現如來身已。釋曰。此即顯實也。非但印眾普遍世界。所出如來。亦遍一切世界。一切諸法。各各無非本際真實。是故如來其數無邊。如微塵等。
經。復聚為一體為金剛鉤大菩薩身。別本云。還同一體性為金剛鉤大菩薩身。舊經云。同一密合復為金剛鉤摩訶菩提薩埵身已。釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰攝相而說歎。文分為二。初攝相。後說歎。此即攝相。如文也。
經。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣金剛門中月輪而住鉤召一切如來三昧耶說此嗢陀南奇哉一切佛鉤誓我堅固由我遍鉤召集諸曼荼羅。別本云。依於世尊金剛摩尼峰樓閣金剛中間月輪鉤集一切如來三摩地已說嗢陀南曰我是佛所有堅固三摩地集諸三摩地祇奉一切壇。舊經云。依世尊金剛摩尼峰樓閣金剛中間月輪中而住鉤一切如來三摩耶已而高聲唱是言奇哉曰我是諸如來堅固三摩耶若我鉤召已祇奉一切壇。釋曰。此即說歎。為二。初明住月輪。後正說偈奇歎也。住月輪如前釋。就奇歎為二。初二句。正歎智身。此三昧耶。是諸佛本誓。故云一切佛鉤誓也。鉤遍一切無有動壞。故云堅固。此菩薩即是鉤誓。故云我堅固也。後二句。明智身之用。四攝鉤誓。遍周法界。請召一切於金剛道場。故云由我遍鉤召集諸曼荼羅。諸曼荼羅者。謂法界體性中不可壞妙相。諸佛已顯。眾生未顯。令諸佛聖警覺本誓。令眾生安住本理。故云集諸等。
經。爾時世尊。兩本同云爾時世尊。釋曰。從此以下。是第二明鉤索鎖鈴攝入四大護金剛中。第二一切如來金剛罥索大菩薩三摩地引一切如來智門也。心要云。既具鉤義引接之事未圓。即毘盧遮那佛內心中。流出金剛索菩薩。能禁制一切煩惱無明妄想昏闇之心。能縛一切苦輪。令得解脫。復能等引禪定大菩提心。一切印眾皆來聚會。微塵佛剎。咸悉降臨曼荼羅道場。共作佛事。分別位云。毘盧遮那佛。於內心證得引入方便罥索三摩地智。自受用故。從引入方便罥索三摩地智流出金剛罥索光明。遍照十方世界。引入一切如來聖眾。及罥索一切眾生。脫於三乘實際三摩地淤泥。安置覺王法界宮殿。還來收一聚。為令一切菩薩受用三摩地智故。成衛護功德戶金剛索菩薩。住南門月輪。今釋經文者。大分有三。為頌曰。諸佛引入心。祕密神變相。攝相而說歎。釋曰。諸佛引入心者。從爾時世尊下至祕明末。於中亦四門不同。一舉報。乃至四護念。爾時世尊者。此即舉報。顯體如前也。
經。復入一切如來三昧耶引入摩訶薩埵三昧耶所生名金剛三摩地。別本云。復入一切如來三摩地引入摩訶菩提薩埵三摩地已。舊經云。復入一切如來三摩耶引入摩訶菩提薩埵三摩耶所生三摩地已。釋曰。此第三明行也。復入乃至薩埵三昧耶者。是明佛復入等持。先標總名。如前言引入摩訶薩埵三昧耶者。即明別名。言引入者。夫為索義。能禁制能縛引入。今且舉一義兼餘故云引入。此即一切如來大方便引接之用也。三昧耶者。如常釋也。所生名金剛三摩地者。明等持所生。釋文如前。此智印能護念眾生。故云三摩地也。
經。一切如來印入承旨從自心出縛曰羅播賒。別本云。從其心出導引一切如來入使者說陀羅尼曰跋折羅跋捨。舊經云。從自心出現導引一切如來入印使者即說密語跋折羅波捨。釋曰。此第四護念也。文分為二。初明印入承旨。從自心出。導引一切賢聖。入於金剛道場。亦承如來嚴旨。故云印入承旨。又承佛旨。引出三乘泥濁。令入祕密佛乘。故云引入。故分別位云脫於三乘實際淤泥。安置覺王法界宮殿也。嚩曰囉播賒者。二明說祕明。此密語。能護念眾生。住堅牢心。亦為諸佛之所護持。故為護念。兩經意。亦准思可知。
經。從一切如來心纔出已則彼婆伽梵持金剛。別本云。說此陀羅尼時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛。舊經云。纔出此咒時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛。釋曰。從此以下至如來身。是第二頌曰祕密神變相。文分為三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因也。
經。出一切如來三昧耶引入印主。別本云。為引入一切如來群印出現。舊經云。以為一切如來引入群印已。釋曰。此即普遍。彼兩經云為眾多差別印又云為引入群印者。意在普遍。言印主者。為引一切印眾之主故云印主。言印眾者。諸一切如來菩薩聖眾各持智印。眾名印眾。出現眾多引入智印。遍周世界。故云出一切如來等也。
經。從彼一切如來三昧耶引入印眾出一切世界微塵等如來身。別本云。又從群印出一切世界微塵等如來身已。舊經云。即從一切如來引入群印出現一切世界微塵等如來身已。釋曰。此即顯實。如文可知也。
經。復聚為一體為金剛索大菩薩身。別本云。還同一體性為金剛罥索大菩薩身。舊經云。同一密合復為金剛罥索摩訶菩提薩埵身。釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰攝相而說歎。文分為二。初攝相。後說歎。此即攝相也。如來無謀化。隨順眾生機。遍滿於法界。起此自在用。如此世界彼界亦然。此即不思議法界之事。不可以作意。通准釋此義。
經。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣寶門間月輪而住引入一切如來說此嗢陀南奇哉一切佛我堅金剛索設入諸微塵我復引入此。別本云。依於世尊金剛摩尼峰樓閣間月輪引入一切如來已說此嗢陀南曰我是如來有金剛堅罥索設入諸微塵我皆能引入。舊經云。依於世尊金剛摩尼寶峰樓閣寶門間月輪中而住引入一切如來已而高聲唱是言奇哉曰我是諸如來金剛固罥索設入諸微塵復令彼引入。釋曰。此即說歎。為二。初明住月輪。如文。後正說偈奇歎。為二。初二句。正歎智身。是一切佛堅金剛索。除我更無堅固之索。故云我堅等。接引方便。令眾生牢固遍一切處。自體無壞亂。故云堅等。後二句。歎智身功用。智印之力。非但引入一界微塵聖賢。遊入諸界塵數。我皆能引入此金剛道場。利益眾生亦復然。故云設入諸微塵我復引入此。
經。爾時世尊。別舊兩經同云爾時世尊。釋曰。從此以下。第三明四大護金剛中。第三一切如來鎖大菩薩三摩地一切如來三摩地縛智也。心要云。索義既辨。制止之理未行。即毘盧遮那佛。內心中。流出金剛鎖菩薩。其鎖是制止之義。能閉一切諸惡趣門。起大慈悲。於一切有情而生救護。能縛一切眾印。及以未來俱申解脫得大涅槃。復令微塵海會如來於此道場。住三摩地心。同密嚴佛會。作大佛事。分別位云。毘盧遮那佛。於內心證得堅固金剛鎖械三摩地智。自受用故。從堅固金剛鎖械三摩地智。流出金剛鎖械光明。遍照十方世界。令已入一切如來聖眾界會道場。以大悲誓。繫縛而住。及摧一切眾生外道諸見。住無上菩提不退堅固無礙大城。還來收一聚。為令一切菩薩受用三摩地智。成金剛鎖械菩薩。守智慧戶。住西門月輪。今釋經文者。亦分有三。為頌曰。諸佛鎖縛心。祕密神變相。攝相而說歎。諸佛鎖縛心者。從爾時世尊下至祕明末。於中亦四門不同。一舉報。乃至四護念。爾時世尊者。此即初舉報。亦兼顯體。如文也。
經。復入一切如來三昧耶鎖大薩埵三昧耶所生名金剛三摩地。別本云。復入一切如來三摩地鉤連鎖摩訶菩提薩埵三摩地所生薩埵金剛三摩地已。舊經云。復入一切如來三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩耶所生薩埵金剛三摩地已。釋曰。此即第三明行也。初明佛入三摩耶。言一切如來三昧耶者。先舉總名。鎖大薩埵三昧耶者。是正明所入等持名。即別名也。堅固大智。能令諸佛縛住金剛道場。亦令眾生摧見思塵沙無明等惑。住止菩提涅槃大城。故名為鉤鎖。是即大薩埵三昧耶。言所生名等者。明所生加持名。如文也。
經。一切如來三昧耶縛一切如來使從自心出嚩曰囉薩普吒。別本云。從其心出一切如來縛諸如來心使者說陀羅尼曰跋折羅囉娑普吒。舊經云。即從自心出現一切如來縛諸如來心使者即說語密跋折羅娑怖吒。釋曰。此第四明護念也。文分為二。初明縛一切如來使從自心出。一切如來三昧耶者。先標總名也。縛一切如來使者。即舉別號。此大薩埵。即為佛使。能縛諸佛。故名為使。非但縛住一切如來。亦能摧滅眾生二障。安置菩提涅槃之岸。故云縛一切如來使。又如來之言。亦通凡夫。文云。隱為如來藏。顯名為法身者即是此義。通總縛住一切凡聖。故云縛一切如來使。是如來內證真實之法。故云從自心出。次嚩曰囉薩普吒者。二明說祕明也。縛住凡聖。發大利益。如上略說。是即祕明義也。
經。從一切如來心纔出已則彼婆伽梵持金剛。別本云。說此陀羅尼時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛。舊經云。纔出此語時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛。釋曰。從此以下至如來身。是第二頌曰祕密神變相。文分為二三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因。祕密神變。必依婆伽梵持金剛故也。彼兩經同云從一切如來心者。金剛頂義訣釋不空王文云。具足正翻應云說祕時從一切如來世尊執金剛心也。謂此不空王大菩薩。從一切如來金剛心出故。今若准彼釋者。此文云從一切如來心者。此金剛鎖菩薩從一切如來金剛心出故。是故云也。
經。出一切如來三昧耶縛為印眾。別本云。為一切如來三摩地縛眾印出已。舊經云。以為一切如來三摩地縛眾印而出已。釋曰。此即普遍也。言一切如來三昧耶者。亦是總標也。縛為印眾者。正舉智印眾也。為字是作也。縛住諸佛。作大佛事。轉無明闇。作大智明。是故云也。
經。從彼一切如來三昧耶縛印眾出已出一切世界微塵等如來身。別本云。又從眾印出現一切世間微塵等如來身已。舊經云。復從彼一切如來三摩耶縛眾印中出現一切世界微塵等如來身。釋曰。此即顯實也。鎖縛智印。其數無量。普遍世界。故云縛印眾。從印眾出已。示現塵數法界三輪。故云出一切世界等。
經。復聚為一體為金剛鎖大菩薩身。別本云。還一體性為金剛鉤鎖大菩薩身舊經云。同一密合以為金剛鉤鎖摩訶薩埵身已。釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰攝相而說歎也。文分為二。初攝相。後說歎。此即攝相也。收聚塵數如來三輪。為一法界金剛鎖身。此即一體法身差無差義也。
經。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣法門中月輪而住說此嗢陀南奇哉一切佛大堅金剛鎖令諸縛脫者有情利故縛。別本云。依於世尊金剛摩尼寶峰樓閣法門間月輪說此嗢陀南曰我是佛所生金剛堅鉤鎖彼離眾縛者為利而受縛。舊經云。依於如來金剛摩尼寶峰樓閣法門間月輪中住而高聲唱是言奇哉曰我是諸如來金剛堅鉤鎖雖一切縛解為生故受縛。釋曰。此即說歎。為二。初明住月輪。後正說偈奇歎。言法門等者。法謂大惠勝淨之法。西門是一切如來三摩地大惠。波羅蜜之所成就。故云法門。依此門中間月輪而住。月輪是表菩提心。福智圓滿。一切賢聖所依之處。故依之住。就奇歎為二。初二句。正歎智身也。奇哉者。即稱歎之辭。此是一切如來三摩耶。故云一切佛大堅金剛鎖。雖是諸佛。不能違越。何況諸餘下等之類。故云大堅等。後二句。明智身用。諸縛脫者。謂諸分極聖賢斷惑證理者。令此等眾利益他故受此鎖縛。故云令諸縛脫者有情利故縛。又言利者。自利他利。令縛脫者為利他縛。令縛諸凡愚為自利縛。是故云也。
經。爾時世尊。別舊兩經並云爾時世尊。釋曰。從此以下。第四明四大護金剛中。第四一切如來遍入大菩薩三摩地所生金剛三摩地一切如來金剛遍入智也。心要云。雖具鎖義制止之義。遍入理智。而未圓通。即毘盧遮那佛。於內心。流出金剛鈴菩薩。執持光明磬。而供養之。發生無量微妙之音。一切聖眾聞者靡不歡喜。諸佛惡字種子。能遍入一切如來身心中。瑩如明鏡。於無量有情身田中。作大種智。能於諸佛所捨身。而作僮僕。承事供養。於三摩地中。適悅歡樂。此乃金剛鈴菩薩之妙響也。分別位云。毘盧遮那佛。於內心。證得般若波羅蜜金剛鈴 三摩地智。自受用故。從般若波羅蜜金剛鈴三摩地智。流出金剛鈴光明。遍照十方世界。歡喜一切如來海會聖眾。住金剛界道場。及破一切眾生二乘異見。安置般若波羅蜜宮。還來收一聚。為令一切菩薩受用三摩地智故。成金剛鈴菩薩形。守精進戶。住北門月輪。次釋經文者。大分有三。為頌曰。諸佛遍入心。祕密神變相。攝相而說歎。諸佛遍入心者。從爾時世尊下。至祕明末。於中亦四門不同。一舉報。乃至四護念。爾時世尊者。此即初舉報。兼顯體。如文。
經。復入一切如來遍入大菩薩三昧耶所生名金剛三摩地。別本云。復入一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩地所生薩埵金剛三摩地已。舊經云。復入一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩耶所生薩埵金剛三摩地已。釋曰。此第三明行也。先正明佛入三昧耶。言遍入者。般若妙音遍入一切賢聖身心。令生大樂。普遍於有情自性心內。開析菩提大種智牙。故云遍入也。所生等者。明所生加持名。如前。
經。一切如來一切印僮僕從自心出縛曰羅吠捨。別本云。從其心出一切如來攝入僮僕說陀羅尼曰跋折羅吠奢。舊經云。即從自心出現此一切如來諸印僮僕即說密語跋折羅吠捨。釋曰。此第四明護念也。亦分為二。初明一切印僮僕從自心出。言一切印僮僕者。一切之言。即隨所入得名。名此大智印。遍入一切佛及眾生。作大佛事。故云一切印也。為一切佛而作僮僕。承事供養。故云僮僕也。次嚩曰羅吠捨者。二明密語。能護凡聖。得大悅樂。此即祕明義也。別本名攝入者。種智妙音。遍入一切凡聖身心。故云攝入也理無碩違。
經。從一切如來心纔出已則彼婆伽梵持金剛。別本云。說此陀羅尼時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛。舊經云。纔出此語時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛。釋曰。從此以下。至如來身。是第二頌曰祕密神變相。文分為三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因也。
經。為一切如來印主出已。別本云。為一切如來說諸陀羅尼印出已。舊經云。以為一切如來諸咒群眾出現。釋曰。此即普遍也。言印主者。悅樂諸佛。此印為主。故云印主。作諸印主。遍滿世界。作諸佛事。出現無餘。故云出已。別本云。說諸陀羅尼者。此大智印。以般若音悅樂聖眾。開悟有情。譬如淨月輪影現萬水。故云說。諸陀羅尼印。而此智印。普遍世界。不可數知。故云眾印。或云群眾也。
經。從彼一切如來印主出一切世界微塵等如來身。別本云。又從彼印現一切世界微塵等如來身。舊經云。即於彼一切如來諸咒群眾中出現一切世界微塵等如來身。釋曰。此即顯實也。實相妙身。其數無限。故舉一切世界微塵。以譬其量。
經。復聚為一體金剛遍入大菩薩身。別本云。還同一體性為金剛攝入大菩薩身。舊經云。同一密合以為金剛攝入身。釋曰。從此以下。至偈末。是第三頌曰攝相而說歎。文分為二。初攝相。後說歎。此即攝相也。遍入之身。是法界體。故收無量以為一身。亦無狹窄。分一為多。豈何寬大。
經。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣羯磨門中月輪而住說此嗢陀南奇哉一切佛我堅金剛入為一切主宰亦即為僮僕。別本云。依於世尊金剛摩尼寶峰樓閣羯磨門間月輪說此嗢陀南曰我是佛所生金剛堅攝授能為一切主亦復作僮僕。舊經云。依於世尊金剛摩尼寶峰樓閣羯磨門間月輪中住而高聲唱是言奇哉曰我是諸如來金剛攝牢固能為一切主亦復作僮僕。釋曰。此即說歎。為二。初明住月輪。如前。後正說偈奇歎。亦分為二。初二句。正歎智身也。此遍入智身。是諸佛所有。故云奇哉一切佛等。而不可破壞。故云堅金剛入。入者遍入。如前釋也。後二句。明智身自在。或作大法王引導眾生。或為僮僕承事諸佛。故云為一切主宰亦為僮僕故法華云。或現佛身。乃至或現金剛神等。導利眾生。
經。一切如來三昧耶鉤召引入縛調伏如是一切如來教令。釋曰。此即第二總結。亦分為二。初結別名也。一切如來者。是總冠四大護金剛菩薩也。即有四句。一三昧耶鉤召。二引入。三縛。四調伏。如次是四大菩薩也。言調伏者。此大菩薩。住在北門。守精進戶。降伏剛強難伏眾生。安置於菩提道故也。言如是者。二結部類。謂是等菩薩。即一切如來教令也。
經。爾時世尊為一切如來召集故作金剛彈指相說此一切如來召集加持心嚩曰羅三摩惹。釋曰。從此以下。至經末已來。總門第二明善巧建立祕密智相。攝聚眾生。令入佛位利他行也。以下經文。與兩本經文辭。互無交接。故只就一經且消釋之。大分有五。為頌曰。世尊召諸佛。應召諸聖眾。即現神變相。百八讚而請。薩埵應請說。釋曰。世尊召諸佛者。從爾時世尊下至祕明未也。建立祕密智相。必須集會諸聖。故召集諸佛也。文分為二。初作彈指相。搖擊聲徹十方世界。諸佛菩薩一切聖眾聞已。皆悉集會。此即其相也。次從說此一切下。二明召集加持心。一切如來本誓加持在此祕明。祕明即誓心。故唱此明。從穰字生大身菩薩。名金剛雲集。手執金剛杵及楗槌。擊之出聲。遍滿虛空一切佛菩薩。悉皆集會。
經。由剎那攞嚩須臾頃一切如來如彈指相驚覺已遍一切世界雲海中一切世界微塵等如來并菩薩集會曼荼羅。釋曰。從此以下至偈末。第二頌曰應召諸聖來也。文分為三。初明驚覺集會。次明集已陳禮。後明禮已稱讚。此即初也。合為二。初明聞彈指相驚覺已。言由剎那攞嚩須臾者。西哉記云。時極短者謂剎那也。百二十剎那為一咀剎那。六十咀剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。五牟呼栗多為一時。六時合成一日一夜。俱舍云。百二十剎那為咀剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十書夜。三十書夜月。十二月為年。今文所舉剎那臘縛須臾。文意可知也。從遍一切世界等者。次正明佛及菩薩集會也。遍一切世界雲海中。一一世界有一切世界微塵等佛并菩薩。如是聖眾。來到此會。故云遍一切世界等。
經。集已往詣金剛摩尼寶峰樓閣世尊毘盧遮那如來至已說禮一切如來足心唵薩嚩但他蘗多幡那滿那曩迦嚕彌。釋曰。二明集已陳禮。為二。初明往詣世尊。如文。從至已說下。二明說禮佛足心。此祕明。是諸佛心中本誓。故名為心。若唱此心。一時得禮三世十方塵數諸佛。何以故。一切如來加持深重故也。
經。由此性成就真言隨意念誦禮一切如來已說此嗢陀南奇哉大普賢菩薩之敬儀是如來輪壇影現於如來。釋曰。此即三明禮已稱讚。為二。由此性成就等者。初明結前也。言性成就者。謂自性清淨心也。成就者是具足圓滿義。自他諸法三世十方諸佛如來。只居此心。故云具足圓滿。雖具無量恒沙功德。而離自他共無因性。諸法圓融。無障無礙。起作一事。諸法在此。興起一切。不過一事。言隨意念誦者。謂或一遍或二三遍等。又隨意者。隨如來自意住本不生際。不為他觀也。若住此本性三昧耶。不起此座。禮一切佛。故云由此性成就乃至禮一切如來已。次說此嗢陀南下。生後也。正是明歎敬儀三昧耶。為二。初二句。歎三昧耶。一切諸佛威儀進止。無不住普賢行願故云奇哉大普賢菩薩之敬儀也。後二句。明歎三昧耶用。自性清淨心。名為輪壇。一切賢聖。只在此心。故云是如來輪壇影現於如來也。天台云我此道場如帝珠。十方諸佛影現中者。蓋此意也。
經。時十方一切世界集會如來說已由一切如來加持一切菩薩集會曼荼羅入毘盧遮那佛心從彼一切如來心各各自菩薩眾曼荼羅出已。釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰即現神變相。文分為二。初正明現神變。後明說歎。此即初也。為三。從初至說已。是結前。為後事由。依佛說歎已後事起故也。由一切如來下。二明一切菩薩入佛心。謂由佛加持之所集會一切菩薩皆入毘盧遮那佛心也。從彼一切如來下。三明從佛心各自曼荼羅出現也。自曼荼羅者。謂諸尊各各曼荼羅等也。菩薩亦兼佛。各出自曼荼羅。應非但菩薩故。
經。依世尊毘盧遮那佛金剛摩尼寶峰樓閣周圍作壇三摩地而住說此嗢陀南奇哉一切佛廣大無始生由一切塵數獲得佛一性。釋曰。此即說歎。為二。初明依作壇三摩地住。如文。後正明說偈歎。為二。初二句。歎如來體也。遍一切處為廣。更無倫匹為大。本來不生名無始生。諸佛菩薩於中生。一切賢聖於中住。故云一切佛廣大等也。後二句。明體本得也。塵數是差別性。一性是無差別性。不壞差別。而存無差別。故云由一切塵數獲得佛一性。
經。爾時婆伽梵一切如來復作集會令金剛界大曼荼羅加持故得盡無餘有情界救濟一切利益安樂故乃至一切如來平等智神境通三菩提最勝成就故奉請婆伽梵一如如來主宰金剛薩埵無始無終大持金剛。釋曰。從此以下至偈末。是第四頌曰百八讚而請。文分為三。初明奉請所以也。從以此百八讚下。二明為欲奉請而讚歎也。從我等以此名下。兩行偈。三明正奉請。就初為三。爾時婆伽梵等者。初明復作集會。此是所集一切如來。為奉請毘盧遮那金剛薩埵而作集會也。從金剛界下。二明奉請之由有二。所以初令薩埵加持故。從得盡無餘下至最勝成就故。次明令諸眾生得利益故。初明得世悉地也。盡無餘有情界者。明所利無限。拔濟一切者。是拔苦也。利益安樂者。即與樂也。得字冠於拔苦與樂。從乃至一切如來等者。明得出世悉地也。法界性智。無所遮礙。名為平等。即自利也。理智和合。能起變通。名為神境通。即利他也。三佛菩提。名為三菩提。此等菩提。不過二利。若證得三菩提。此等菩提。不過二利。若證得三菩提。於諸悉地成就之中。是無上悉地。如是等事。皆是如來境界。故云一切如來等也。奉請婆伽梵等者。三明有二所以。故奉請也。具六義故。云婆伽梵。六義等如前也。一切賢聖之所依。故云主宰。大菩提心堅固不動。故云金剛薩埵。本來不生。今亦不滅。故名無始無終。執持五智印。勝於諸金剛。故云大持金剛。以此等德為名。故云婆伽梵一切如來等。
經。以此百八讚而請金剛勇大心金剛諸如來普賢金剛初我禮金剛手金剛王妙覺金剛鉤如來不空王金剛我禮金剛召金剛染大樂金剛箭能伏魔欲大金剛我禮金剛弓金剛菩薩埵金剛戲大適歡喜王金剛我禮金剛喜。釋曰。從此以下至彼如持金剛。二明為奉請而廣說讚歎。亦為二。初明為請而讚歎也。從若有持此名下。二行偈。二明讚功能也。就初為四。初歎東方諸德。乃至四歎北方諸德。都有一百八德。此即初歎東方諸德也。初一偈。歎金剛勇等六德。一金剛勇。舊經云金剛薩埵。二大心。舊經云摩訶金剛薩埵。三金剛諸如來。舊經云一切如來。四普賢。舊經亦同。五金剛初。舊經云金剛上首。六金剛手。舊經云執金剛。我禮之言。雖在句句末。而意冠上。上下去。諸句亦然。次一偈。歎金剛王等六德。一金剛王。舊經云最上金剛王。二妙覺。舊經云亦同。三金剛鉤。舊經云亦同。四如來。舊經亦同。五不空王金剛。舊經云不空王。六金剛召。舊經云金剛請引也。次一偈。歎金剛染等七德。一金剛染。舊經云金剛愛染。二大樂。舊經云摩訶安樂。三金剛箭。舊經亦同。四能伏。舊經云。能調伏者。五魔欲。舊經云魔羅諸欲。六大金剛。舊經云摩訶金剛。七金剛弓。舊經云同也。後一喝。歎金剛善等七德。一金剛善。舊經云。金剛善哉。二薩埵。舊經云妙薩埵上首。三金剛戲。舊經云金剛喜躍。四大適。舊經云。摩訶悅意。五歡喜王。舊經亦同。六金剛。舊經云金剛首。七金剛喜。舊云金剛歡喜也。
經。金剛寶金剛金剛空大寶空藏金剛豐我禮金剛藏金剛威大焰金剛日佛光金剛光大威我禮金剛光金剛幢善利金剛幡妙善寶幢大金剛我禮金剛利金剛笑大笑金剛笑大奇愛喜金剛勝我禮金剛愛。釋曰。二此四偈。歎南方諸德。初一偈。歎金剛寶等八德。一金剛寶。舊經亦同。二金剛。舊云妙金剛。三金剛。舊云義金剛。四空。舊云金剛虛空。五大寶。舊云摩訶摩尼。六空藏。舊云虛空藏。七金剛豐。舊云金剛富饒。八金剛藏。舊亦同也。次一偈。歎金剛威等七德。一金剛威。舊經云。金剛威德。二大焰。舊云摩訶光焰。三金剛日。舊亦同。四佛光。舊云最勝光。五金剛光。舊亦同。六大威。舊云摩訶威德。七金剛光。舊亦同也。次一偈歎金剛幢等七德。一金剛幢。舊亦同。二善利。舊云善利眾生。三金剛幢。恐舊云金剛光。四妙喜。舊云喜歡喜。五寶幢。舊亦同。六大金剛。舊亦同。七金剛剎。恐舊云金剛寶杖也。後一偈。歎金剛笑等七德。一金剛笑。舊亦同。二大笑。舊云摩訶笑。三金剛笑。舊云金剛微笑。四大奇。舊云摩計希有。五愛喜。恐舊云樂生歡喜六金剛勝。恐舊云。金剛歡喜。七金剛愛。舊亦同也。
經。金剛法善利金剛蓮妙淨世貴金剛眼我禮金剛眼金剛利大乘金剛劍大器妙吉金剛染我禮金剛惠金剛因大場金剛輪理趣能轉金剛起我禮金剛場金剛語妙明金剛誦妙成無言金剛成我禮金剛語。釋曰。三此四偈歎西方諸德。初一偈。歎金剛法等七德。一金剛法舊亦同。二善利。舊云善利薩埵。三金剛蓮。舊云金剛蓮花。四妙淨。舊云善清淨。五世貴。舊云觀世自在。六金剛眼。舊云金剛妙眼。七金剛眼。舊亦同也。次一偈。歎金剛利等七德。一金剛利。舊亦同。二大乘。舊云摩訶衍那。三金剛劍。恐舊云金剛藏。四大器。舊云摩訶器杖。五妙吉。舊云文殊師利。六金剛染。舊云金剛甚染。七金剛惠。舊云金剛覺。次一偈。歎金剛因等七德。一金剛因。舊亦同。二大場。恐舊云大堅寶。三金剛輪。舊亦同。四理趣。舊云摩訶理趣。五能轉。舊云妙轉輪。六金剛起。舊亦同。七金剛場。舊云金剛道場也。次一偈。歎金剛語等六德。一金剛。語妙明。雖似兩句。而今准舊經。合為一句。舊本但云金剛言語。不云妙明故。二金剛誦。舊云金剛念誦。三妙成。舊云能授悉地。四無言。舊云無言說。五金剛成。舊云金剛上悉地。六金剛語。舊云金剛語言也。
經。金剛業教令金剛廣不空業金剛遍行我禮金剛巧金剛護大勇金剛甲大堅難敵妙精進我禮金剛勤金剛盡方便金剛牙大怖摧魔金剛峻我禮金剛忿金剛令威嚴金剛能縛解金剛拳勝誓我禮金剛拳。釋曰。此四偈。歎北方諸德。初一偈。歎金剛業等六德。一金剛業。舊云金剛羯磨。二教令。舊云金剛妙教。三金剛廣。舊云金剛大寬廣。四不空。舊云金剛不空。五業金剛遍行。舊云普遍一切處。六金剛巧。舊云金剛毘首。次一偈。歎金剛護等七德。一金剛護。舊云金剛守護。二大勇。舊云摩訶無畏。三金剛甲。舊云金剛甲冑。四四大堅。舊云大堅固。五難敵。舊云難可敵對。六妙精進。舊云上首精進。七金剛勤。舊云金剛精進。次一偈。歎金剛盡等七德。一金剛盡。舊云金剛藥叉。二方便。舊云摩訶方便。三金剛牙。舊亦同。四大怖。舊云甚可怖畏。五摧魔。舊云摧伏摩。六金剛峻。舊云金剛上。七金剛忿。舊云金剛暴惡。後一偈。歎金剛合等六德。一金剛合。舊云金剛密合。二威嚴。恐舊云善現驗。三金剛能縛。舊云金剛縛。四解。舊云善能解放。五金剛拳勝誓。舊云金剛拳上勝三摩耶。雖似兩名。後句亦有金剛拳故。以為一德。六金剛拳。舊亦同也。然此諸德。但准新舊兩本經文。且分其數。恐違聖旨。若有明文。請點著之。如是諸德。皆是毘盧遮那金剛薩埵遍法界用。不可塵數海渧數知。且舉少分。以示其端耳。
經。若有持此名百八寂靜讚金剛名灌頂彼亦獲如是若有以此名讚大持金剛正意歌詠者彼如持金剛。釋曰。此二行偈。二明讚功能。初一偈。明若持此寂靜讚。彼亦獲百八德。即利他德。次一偈明若讚大持金剛彼亦成持金剛。即自利德也。言此名者。即百八德名。能休息二死散亂。令契會佛大涅槃。故云寂靜讚。又此百八。是如來差別智用。雖隨眾生類入於二死海。而此智用。不為生死波浪之所動亂。故云寂靜。又此名即婆伽梵大持金剛名。故云金剛名能持此名。為諸如來親所灌頂。故云灌頂。又受得法金剛號。名為金剛名灌頂。於往昔時隨諸如來受得此名故。若持此名。彼亦獲得如是勝德。故云彼亦等也。毘盧遮那金剛薩埵名大持金剛。心觀智用。口詠勝德。身結智印。故云正意歌詠。若如是歌讚者。彼亦證得大持金剛。故云彼亦等也。
經。我等以此名一切百八名讚願大乘現證遍流大理趣我等讚汝尊願說最勝儀一切佛大輪勝大曼荼羅。釋曰。此二行偈。即第三明正奉請。為二。初一偈奉請。演說理趣曼荼羅。後一偈奉請。辨說事儀曼荼羅。事必依理趣起。離理更無事。是故為雙請。就初一偈。初二句。是舉前讚。後二句。是正奉請。所言願者。謂願請也。大乘現證者。婆伽梵大持金剛名為大乘現證。修行祕密乘。現證法界體。故名大乘現證也。言遍流大理趣者。謂請無緣大慈悲。普遍諸有情。流傳大理趣。又遍者。謂周遍諸尊。流傳其理趣也。就後一偈。初一句。亦指前讚也。願說最勝義等三句正明請說事儀等。就中亦有二請。初云最勝儀者。謂請說金剛弟子入金剛大曼荼羅儀軌等。及說結諸尊智印儀軌等也。次一切佛大輪等二句。請說作大輪壇曼荼羅儀式等此大輪壇安立諸尊。故云一切佛等。總收一切諸曼荼羅。故云勝大曼荼羅也。
經。爾時婆伽梵大持金剛聞一切如來讚語入一切如來三昧耶所生加持金剛三摩地。釋曰。從此以下至盡經。是第五頌曰薩埵應請說。就中為二。爾時婆伽梵下。初明哩許入等持也。從說金剛界下。二明應請正演說也。就初中又為二。初明說主聞請語也。婆伽梵大持金剛者。舉所請人。如前所釋。聞一切如來讚語者。即明聞前讚請之語。一切如來者。是十方世界集會如來也。入一切如來等者。次明正入等持也。遊入法界定。以為一切如來三昧耶也。言所生等者。謂明所生加持。堅牢不壞故為金剛也。三摩地如前也。
經。說金剛界大曼荼羅次當我遍說勝大曼荼羅。釋曰。從此以下。二明應請正演說也。文分為四。初明許演說。二說大理趣。三說建作大輪壇。四說教授弟子等。此即初也。又為二。初經家敘說金剛界大曼荼羅者是也。次二句。是正明許演說。初一句。明許演說。大理趣遍說之言。同前釋也。後一句。明許演說事儀等。又釋勝大曼荼羅一句。總收理趣及事儀等。遍說此等故云遍說。
經。由如金剛界名為金剛界。釋曰。從此以下。二明說大理趣也。界者性義。如前釋也。一切有情身中。本來具足毘盧遮那性功德。故云性義。又界是界別義。毘盧遮那體性海中。不可說不可說海會聖賢各各不同故。如是無邊海會功德。在於一切凡聖身中。堅固不壞如彼金剛。由顯如是常存不壞法界體性故。名以為金剛界。此即寄名以說理趣。於事儀中。各各有其理趣。今且據大理趣。故云由如金剛等。
經。如教應安座於曼荼羅中大薩埵大印思惟應加持住印則當起顧視於諸方倨傲而按行誦金剛薩埵。釋曰。從此以下。第三說建作大輪壇也。文分為四。初明結護方處。二明以線遍拼。三明圖畫諸尊。四明召集聖眾。此即初也。於所應作曼荼羅中。如法式結加趺坐也。諦想己身是如來身此想成就。即結摩訶菩提薩埵大契。故云如教乃至思惟應加持也。加持已。而起止觀作拳等。觀察作壇場處。以雄武相稱真言句。而按行之。故云住印則當起等也。倨字。居預反。不敬也。又傲也。傲字隻到反。不敬也。又暢慢也。
經。以新線善合應量以端嚴以線智應抨隨力曼荼羅四方應四門四剎而嚴飾四線而交絡繒綵鬘莊嚴隅分一切處門戶於合處鈿飾金剛寶應抨外輪壇彼中如輪形應入於中宮金剛線遍拼八柱而莊嚴於金剛勝柱應飾五輪壇。釋曰。此第二明以線遍拼。今當依經略解釋之。若欲作壇場者。當如法加持。以善繫合新繩具足端嚴稱其肘量。智者隨其力能。以繩絣其壇。若是有大威德阿闍梨。為閻浮提自在國王。或轉輪王。乃至大臣長者等。畫壇外相周圍。應當過一由旬。復應觀察彼等所堪。隨意應廣狹。下至四肘作之亦得。如經所說。設於掌中作彼壇場。利益無量。何況淨地作者。其阿闍梨為欲利益一切眾生故。隨所方便作一切壇。假令四肘壇法。先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨繩依量抨記。更以塗香密紬塗之。以種種寶擣以為末。或以世間諸馱睹粉。或以五色。染於末粉等。又於粉中想字加之。復應思惟。五色粉是如來五種智。亦名法界性智。為諸世間一切眾生。皆為煩惱淤泥之所沈溺。耽著五欲。不能出離。諸佛由此起大悲心。拔濟彼等。令得解脫。作是念已想五智。於諸色中。次第安立。即結契觸之。誦陀羅尼等。故云以新線善令等。其壇。四方正等。面開一門。以四吉祥莊嚴具。以四道繩。繒綵幡蓋。懸以莊嚴。於諸角分門闕出眺間。以金剛寶間錯而絣外壇場。故云四方應四門等也。眺字（丑予反。視也。察視之也望也）入其中宮。布置金剛線道。以八柱而為嚴飾。堅於金剛柱上。各以五月輪。故云應入於中宮等。廣示闊夾分量等事。如別本等。今只隨文為略釋耳。鈿字。抨字。普1補耕二反。從也撣也。拼字。亦抨字也。
經。於中曼荼羅安立佛形像佛一切周圍曼荼羅於中四勝三昧耶次第而圖書。釋曰。從此以下。第三明圖書諸尊。於中為五。初明中曼荼羅。二明四曼荼羅。三明八供養。四明四攝。五明摩訶薩等。此即初也。謂於中心壇。安立毘盧遮那佛像周圍諸月輪中。安立四波羅蜜。故云於中等。又於中曼荼羅等者。先總明安立諸壇佛及菩薩等。是故舊經等云。於內壇中央。各置佛像。於佛四面及諸壇中心。各次第晝於四三摩耶尊勝者。乃至明四壇竟云。於鍐部中。各依本方置四波羅蜜。然今且隨新經。消釋文也。
經。金剛進而步於四曼荼羅阿閦毘等四安立一切佛應作不動壇劑金剛持等金剛藏等滿寶生曼荼羅金剛眼淨等無量壽輪壇應畫不空成金剛巧等壇。釋曰。此三行偈。第二明安立四曼荼羅。文分為二。初一偈。明於四輪壇各安立四佛。後兩行偈。明安立各四親近等也。言金剛進而步者。謂以金剛勢擘過。入於四壇。金剛勢者。以意擎舉所畫及於金剛線。若入若出。書畫壇人不得騎驀金剛線道。應誦密語舉之。從下過不失於三摩耶。於四輪壇安立四方佛等。為安立一切佛也。從應作不動下。二偈。明安立各四親近。初二句。明東方。次二句。明南方。次二句。明西方。次二句。明北方。准舊經云。初從金剛方。畫阿閦鞞壇。具以執金剛等四三摩耶。尊勝者想四方佛。面向毘盧遮那座。先畫執金剛。在阿閦前。次畫右。次左。次後。諸部准此。次至寶方寶生壇。圓滿藏等。次花方阿彌陀壇。清淨金剛眼等。次業方不空悉地壇。金剛毘首等也。金剛寶名為藏。以金剛幢名為滿。等字等取餘也。金剛法為眼也。金剛利以為淨也。等字等取餘也。金剛巧者。是業菩薩。等字如前也。
經。安立於輪隅應畫金剛女外壇於隅角應畫佛供養。釋曰。此一偈。三明畫作供養菩薩。為二。初二句。明內四供。後二句。明外四供也。輪內四隅。置四內供養。初從火天方。順施而作。終風天方。外壇四角線道之中。置外供養。作法同前。又四角外。作半跋折羅。
經。門中一切處守護門四眾。釋曰。此四明畫四攝。別本等云。於四門中置四攝等。帝釋方為首。置都印主。如次作之。
經。安立於外壇應畫摩訶薩。釋曰。此五明摩訶薩等方壇。四周線道之中。置十六大菩薩。所謂彌勒等。妙塗香塗方壇外。或一肘二肘。細塗拭已。畫不退輪等諸大菩薩。此結壇法。以粉作之。最為第一。欲取久固。畫作亦得。其師欲令弟子究竟決定安住如來位者。應以自語言印各各題記諸三摩地本位。今且隨文略釋。不可具陳。廣如餘說也。
經。即勝三昧耶結印如儀則金剛師入已摧印而遍入此諸遍入噁請敕如本教自身加持等作已稱自名應以金剛成薩埵金剛鉤金剛師則結召集作彈指應請一切佛剎那頃諸佛并金剛薩埵應滿一切壇。釋曰。從此以下至卷末。是第四明召集聖眾等。修瑜伽者。凡入道場時。皆須忿怒主號。為跋折羅吽伽羅。三摩地法加持自身。應想己身有二堅。互作嗔怒面。而且笑想。以左腳押大自在天王面。以右腳押大自在天妻胸乳房間。便結摩訶三摩地契。手執花鬘。誦本陀羅尼已。奉獻諸佛。故云即勝三昧耶等也。時行者於諸眾生起大悲心。為救護故。應生哀愍。令彼利益。應入道場。乃至又旋繞一匝。住夜叉門。以降伏三界形相。瑜伽運心。開金剛門。一一開已。或用金瓶。或復銀瓶。盛諸寶物等。取妙枝條。插於瓶內。乃至繒綵繫其瓶頂。於諸位處。各置一瓶。列布種種供具等。是故云金剛師入等。如是作已。結加持契。如上從心至頂。作加持已。即結請會契。自稱己名。啟請一切如來及諸菩薩。赴集壇場。三唱伽陀。薩埵金剛契是也。故云此諸遍入等也。又引此契。交臂抱胸。左內右外。數鳴彈指奉請一切如來。故云金剛師則結等。爾時。十方世界無量諸佛。數如恒沙。及菩薩眾。數如微塵。皆來集會住行者前。故云剎那頃諸佛等。
經。集會曼荼羅則速疾大印觀金剛薩埵一遍稱百八由結集則喜如來皆堅固金剛薩自成慈友而安立。釋曰。想諸佛菩薩。各依諸座安穩坐已。即結金剛薩埵大契已。誦一百八名一遍。以讚歎之。以閼伽水奉獻諸佛菩薩。爾時。一切諸佛。歡喜加持行者令得堅固。又金剛薩埵。為其親友。能成行者一切事業。故云集會曼荼羅等。
經。諸門一切處鉤等而作業以大羯磨印安立三昧耶以印三昧耶薩埵金剛等應成大薩埵誦弱吽鍐斛則佛等一切召集大薩埵鉤召引入已縛已令調伏則以密供養令喜大威德應自有情利願作一切成如是諸壇中金剛師事業。釋曰。以四攝集引喜。故云諸門一切等也。安立諸尊大羯磨印。及三昧耶。故云以大等也。既已安立大印三昧耶與薩埵事等。以四攝自成大薩埵。則一切佛等召集。於身中修鉤召等故。云以印三昧耶等也。則以十六大供養等令喜諸尊。為自他利願作一切悉地故。云則以等也。如上諸軌儀。悉皆金剛阿闍梨之所作。故云如來是諸壇中金剛師事業。此二三兩門。非新學人之所見聞。披覽之者。莫背聖誡略釋中卷已畢。
經。次應廣說金剛弟子入金剛大曼荼羅儀軌以下。第四說教授弟子儀軌等。此門廣說灌頂阿闍梨軌範及以諸尊祕密真言印契等法傳法聖者心裹記錄。是故且止也。

金剛頂大教王經疏卷第七

此七卷奉授二品親王畢
前大僧正法務公助。
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