蘇悉地羯羅經略疏卷第二

　　　　　　　輸入者 徐麗玉

分別持誦相品第三

言持誦者。謂持誦真言也。龍樹云。念力故。持不忘故。誦金剛頂云。有四種念誦。謂一音聲念誦。二金剛念誦。合口動舌默誦是也。三三摩地念誦。心念是也。四真寶念誦。如字義修行是也。由此四種念誦力故。滅一切罪障苦厄。成就一切功德。今依四種儀持誦真言。故云持誦也。言相者。謂持誦真言成就行相。行相眾多故云分別。今此品。正說持誦真言人之成就行相。故云分別持誦相品也。
經。復次我今說持誦真言成就行相。釋曰。今此一品。是大段第二。答能持誦之人。而有三段中。第二明持誦人成就行相。即答前問云何成就者弟子。於此一問而有二意。一問持誦者成就行相。二問持誦者同伴。今此品答初持誦者成就行相。於中為二。初明標說。後正明成就行相。此即初也。雖持真言而行相不如法者。不速得成就。是故標云我今說持誦真言成就行相也。經。當須三業內外清淨。釋曰。下至品末。二正明持誦者成就行相。於中有三十行相。初內外清淨。二心不散亂。三曾無間斷。常修智慧。四純行一法。成就眾事。五離慳吝。六所出言詞無有滯礙。七處眾無畏。八所作皆辨。九常行慈忍。十離諸諂誑。十一無諸疾病。十二常行實語。十三善解法事。謂能解真言法事次第等也。十四年歲少壯。若年老者。無三種味。事難成故。十五諸根身分。皆悉圓滿。若根不具。昔業尚重於現世事。亦多障礙。事難就故。十六於三寶處常起敬信。謂於同體起敬信也。十七修習大乘微妙經典。十八諸善功德無懷退心也。文中云此之人速得成就者。意明結歸。若准義者。於一一相應結。此說今從總略故一處說。下亦例然。十九於諸菩薩及以真言。常起恭敬。謂於別體而起恭敬。於中略佛故云及也。二十於有情起大慈悲。前約忍慈。今約慈悲。以為異也。二十一常樂寂靜。不樂眾中。二十二恆行實語。作意護淨。以真言為實語。謂持誦諸真言。觸類加護淨也。二十三若聞執金剛菩薩威力自在。心生諦信。歡喜樂聞此人信樂。真實甚深故。生信樂聞。是故速得成就也。二十四少欲知足。二十五誦持真言。今所求事。晝夜不絕。二十六初聞真言經法。則身毛豎。心懷誦躍。生大歡喜。由機內動。毛豎外現故。速得成就也。二十七夢中自見悉地。如經所說。聖加在近。故夢如經也。二十八心樂寂靜。不與眾居。前約心樂。今明身亦不居也。二十九常於阿闍梨所敬重如佛。若輕能授人。所受法無驗。故敬如佛也。三十持誦真言。久無效驗。不可棄捨。倍增廣願。轉加精進。以成為限。謂其心強剛。不惜身命。諸天加威。賢聖增護。故速得成就。此諸行相。一一解釋。問。是諸行相。為一人具。為當多人具耶。答。為一人具。亦應多人具也。問。兩具其趣如何。答。若聖人具眾德相。以為不難。若凡人備一二相。尚為不易。何況眾相。是為兩具之意也。問。若爾者但只聖人應修悉地成就之行。凡人無分。答。若於凡人只有一兩。而於悉地修行亦得。問。有一兩相。若許修習成就行者。相違瞿醯簡擇弟子文。云不具法則。諂曲猛害。恆粗惡語。撥無因果。常樂愚癡我慢。無智多言。下賤家生。乃至復無善相。外相不順。內無德行。其諸弟子。若有此相。必應遠離。今何故只有一兩善相。多有諸惡行相。而許修習成就行耶。答。彼文且約大分簡擇。然非不許一兩善相。而有攝受故。彼文說諸善相竟。云具足如是之相弟子甚難可得。是故但於三寶有敬信心。深樂大乘。復求福德。應當攝受。假使身無善相。及內無德。亦應攝受。文意可悉矣。

分別同伴品第四

所言同者。心‧事與行者不異故云同。故文云。善知行者所須次第。不待言教。隨有所求。知時即送。具如此者為勝同伴。又云。所持真言與行者同。兼明結界護身等法。得如是伴。則速成就等也。言伴者。即謂伴類。行者伴類故。然於同伴具相‧闕相及以展轉。種種不同。今此一品。分別如是伴侶之相。故云分別同伴品。
經。復次當說同伴者相。釋曰。從此以下。大段第二。答能持誦之人。而有三段中。第三明持誦同伴相。即答云何成就者弟子也。於此一問而有二意。一問持誦者成就行相。即前品答了。今此品。答持誦者同伴相也。就文分為二。初明標說。後明正說。同伴者相此即初也。
經。福德莊嚴下至亦不太白。釋曰。從此以下。二明正說同伴者相。分文為三。初明具相同伴相。次明闕相同伴相。三明展轉同伴相。是即初也。此亦為二。初明正說同伴相。後若有如前人種種下。二明總結。此即初也。亦分為二。初明內相。次餘忍諸苦下。二明外相。此即初也。言內相者。自性三業。不由他教。內自得故。亦分為二。初正說內相。後明結示。此即初也。相略有十七。一福德莊嚴。二貴族生種。三常樂正法。不行非法。四懷深信。五離諸恐怖。六精進不退。七奉行尊教。八常作實語。九諸根圓滿。十身無疾病。不過太長及太短。不太肥粗。不瘦小。是為十一及十五。不太黑白。合為十七。具釋其相。
經。離此陋疾福德同伴。釋曰。此即二明結示也。
經。餘忍諸苦下至說為勝伴。釋曰。二明外相也。言外相者。隨他成性故為外相。教即他也。略有二十二相。一餘忍諸苦。二善解真言印等。於此文中。有真言及印。供養次第。諸餘法則。四種差別。准文可知。三常修梵行。四順忍諸事。五出言和雅。令人樂聞。六離諸我慢。強記不忘。七有教奉行不相推詫。八多聞智慧。九慈心無恚。十常念布施。十一善解分別明王真言。常須念誦。十二所持真言與行者同。兼明結界護身等法。次文即是結示。下亦例爾也。十三三業調善。十四曾於師所入曼荼羅。十五歸依佛教。不習小法。十六善知行者所須次第。知時即送。十七身意賢善。心無憂惱。十八決定堅固。終不退心。十九於多財利不望貪著謂少欲知足也。二十若欲成就諸餘等藥。不捨聖戒也。成就藥等。而有多種。謂息災。增益。降伏。除前二種所餘降伏。是為餘等。此意趣多故云等也。於此成就為作強緣而不捨戒。戒謂十善性戒。有佛無佛。常在世間。不問受不受。持即成善。犯必成罪。故云自然聖戒。又復性戒名為自然。祕教重禁。以為聖戒。今文意云。雖與瞋相應降伏惡眾生。而內懷慈悲。堅持諸佛戒。故云不捨等也。若不悟知祕密意者。見作生怖。起厭離心。具德勝伴。不生此心。故云心無捨離也。二十一於行者處無所窺求。二十二不捨離行者。然於此中有三不捨離。在文可見。更不分也。淹字於炎反久也。又淹留也。滯稽久也。
經。若有如前種種德行堪能成就最上勝事。釋曰。二明總結。文意可知。深祕釋。經。縱無前德但明真言成就法則下至智慧高明。釋曰。二明闕相同伴相。分文為二。初正明闕相同伴相。次為欲成就下。二明同伴助成也。初亦為二。初正明伴相。後結示也。初明伴相。亦為二相。初智慧相。後福德相。此即初也。若以有智故有所虧時。以理教誨。令法圓滿。有忘失時。助作周備。故許以為勝伴也。明知法則。善解曼荼羅。故云智慧高明也。又非但明解前兩種事。兼達三乘一乘。故云智慧高明也。
經。復加福德勝持誦者。釋曰。二明福德相也。若無福相。而於時時起作灌頂及以護摩。設備香花等。不能成辨。故許有此相。以為勝伴。文旨可知也。
經。如是之伴亦能成就最上勝事。釋曰。二明結示也。
經。為欲成就最上事故下至並須助作。釋曰。二明同伴助成。分文為二。初明福智各助成相。次行者每日下。二明福智共助成相。就初亦分為二。初明福智各助成相。後明結示也。初亦分為二。初明福相助成。後明智相助成。是即初也。為助持誦者最上事速成就故。廣修福善。故云而作灌頂及護摩也。隨時必有辨備香花等事。皆助作。或諸方難。依次簡擇擁護拒之或助辨所有一切諸事。故云隨時所辨等也。（更檢）
經。非直助修如前等事下至勿法事有闕。二明智相助成亦為二。初明助成虧失。後明開釋事事。此即初也。
經。乃至事事下至諸行因緣。釋曰。二開釋事事。如文可知也。
經。具如是者最為勝伴。釋曰。二明結示也。
經。行者每日持誦之時下至使令周備。釋曰。二明福智共助成相。於中為二。初明助成持誦之時使令圓備。次其伴常須持誦供養下二明廣修諸善滿行者願。此即初也。就此為二。初明助補持誦時失使令周備。次行者持誦欲了下。二明助作持誦了時忘處也。就初亦二。初明持誦之時助作之相。二明成就藥法之時助作之相。此即初也。言每日持誦之時等者。設使扇底迦等持誦之時。及其事中。若有忘失時。其伴相助作之也。
經。若欲說成就藥法之時下至終不廢忘。釋曰。二明成藥法時助作之相也。成就藥法等謂仙藥眼藥等。其助成就之人護其物故。常在其處。以毛按之。或以眼觀。或以草幹等按之。徐徐持誦中聞。數數光顯其物。令其藥物必得成就。故云以手而按等。經。行者持誦欲了下至應助作之。釋曰。二明助作持誦了時忘處也。行者念誦既疲勞故。結撥遣印。誦奉請咒。結奉請印。誦撥遣咒。或抱珠置珠。互作忘錯。或於供養贊歎等種種諸事。皆有錯誤。彼助成人。看其忘處。為助作之。是故云也。
經。其伴常須持誦供養下至唯共伴語。釋曰。二明廣修諸善滿行者願也。持念真言。供養冥顯一切凡聖。及造塔印佛。堅持禁戒。讀誦經典。三業所修一切諸善。咸皆迴向修真言者。令滿其願。故云其伴常須持誦等也。持真言者。於所修內外一切諸事。若有指受其同伴者。唯共伴語。所言伴者。謂第三伴。非語他人。若他共語。於所修法而無有驗。故但與伴語也。故下品云。亦不與外諸人談語。唯共伴語。當念誦時。縱是同伴亦不與語。唯除餘時。自非所須不與伴語。文意准知。深祕釋。
經。若欲成就最勝事故更許一伴展轉合語。釋曰。以下第三明聲調同伴。又分為三。初明成勝事故更許一伴。二明行者同伴同簡擇食物。三明結示。此即初也。持誦者。若喫所制物。諸天捨離。神驗難得。故同伴者亦所食同。是食法。通上二種同伴者也。
經。行者所食如依法制者。如下持誦品說。不應喫蔥蒜蘿菔。油麻酒酢。及餘一切諸菜茹。米粉豆餅。并蒸畢豆。及油麻餅。并作團食。皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食油麻粳米豆粥。及以乳粥。所被驀食。或被觸食。皆不應食。又大神力陀羅尼經云。護三業淨。有二種護。何等為二。一外護。二內護。言外護者。不得食我世尊殘食。不得食一切賢聖殘食。不得食一切鬼神殘食。不得食師僧父母殘食。不得食一切眾人殘食。又不得食國王官人殘食。不共眾人傳器而食。亦不得食毘那夜迦鬼魔之食。毘那夜迦食者。若麵裏物蒸煮燒熟歡喜團等。皆不得食。若食此食。於三昧力不得成就。若一切人畜生產處。不得往到。亦不得食。諸死亡家。十惡家。沽酒家。五辛家。埋死人家。賣凶具家。不淨人家。婬女家。造經像家。皆不得往。亦不得食。諸不淨人。看他產人。捉死屍人。截割眾生身肉之人。如是等人。皆不得近與身相觸。亦勿交往。此名外護清淨之法。諸教法中。如是等制。其類繁多。但教所制。隨事不同。各隨其制。亦是依法制也。文中如字隨也。行者所食隨依教制。是故云也。
經。具如是者下至勝事同伴。釋曰。三明結示也。亦分為二。初明結示同伴。後結示福德。此即初也。
經。第三同伴下至如前說。釋曰。二結示第三同伴。福德亦然。相望初二。以為第三。意亦可悉。深祕釋問。於聖教中。說善知識。而有三種。謂外護。同行。教授。今此所說同伴者。是為何等善知識耶。答。今經所說。不局一隅。該攝三種。俱為同伴也。問。若爾者。此品所演而有三種同伴。謂具相。闕相展轉。何等是為外護等耶。答。於今三種而具外護等三。問。其一具三者。其道理如何。答。今此同伴者。能營理所須。亦更相策發。兼指授所闕。是故一具彼三也。故說具相同伴。文云。善知行者所須次第。不待言教。隨有所求。知時即送。此即營理所須外護義也。又云。善解分別明王真言。常須念誦。所持真言與行者同。兼明結果護身等法。得如是伴。則速成就。此即更相策發同行義也。又云。善解真言印曼荼羅供養次第諸餘法則。又云。若欲成就諸餘等藥。為作強緣。此即有教授義也。問。約具相同伴。其義且爾。然於闕相及以展轉。其理如何。答。約闕相同伴。亦有文義也。其文云。其福德伴。半月半月與持誦者而作灌頂及以呼摩。隨時所辨香花燃燈。乃至云隨所為。並須助作。此即外護文義也。又云。行者每日持誦之時。及所行事時。有時忘失。其福德伴。隨所見處。相助作之。使令周備。此即同行策發義也。又云。若誦持者有所虧失。其福德伴。依於經法。以理教誨。勿法有關。此是教授義也。展轉同伴文云。第三同伴。福德亦然。一如前說。當知。此伴如前亦具三種義也。又問。今如所說。若不應喫一切毘那夜迦所愛之食者。何故彼儀軌云。其所獻食。必須自食始得氣力。豈不損失悉地法耶。答。此義至下品應當解釋也。

擇處品第五

擇者謂簡擇也。處者謂方處也。上諸品中。既說所持法及修行人已。若不得勝處。焉得速成就。於彼方處而有多種。又約三部等分別處所。故云擇處品也。
經。復次演說持誦真言成就處者。釋曰。今此一品。是大段第二明持誦之方處。即答云何方所為勝處問意也。分文為三。初明標說二明廣說方處三明於三部等分別處所。是即初也。若欲持誦速得悉地者。應擇方處。是故次說成就處也。
經。住何方地速得成就。釋曰。從此以下。二明廣說方處。分文亦二。初欲說而則徵起。後廣說方處。此即初也。如來成道降魔處等以為地也。故經文云佛轉法輪處。佛涅槃處等。復佛經行所至之國。以為方也。故文云。或佛經行所至之國。如是之方。速得成就。若依此義。方廣地狹。又方必有地。地必有方故云方地。故經文云尼連禪河其地方所速得成就也。
經。佛所得道下至一一廣明。釋曰。二明廣說方處也。文亦為二。初廣說方處也。次既得如是上妙處所下。二明簡擇地中穢惡。此即初也。初說方處。略有三十七勝處。初謂佛所得道降四魔處。然此得道降魔是雖二相而不異處。故以為一勝處。又尼連禪河在菩提樹邊故為一處。故中阿含五十六羅摩經云。佛在鹿母堂。告諸比丘。有二種求。一者聖求。二非聖求。聖求者。安隱涅槃。我為童子時。年始十九。往阿羅羅迦摩羅所。問言。依汝法行梵行可不。答言。無不可。云何此法自知語。仙言。我度識處得無所有處。即往遠離處。修證得已。更往仙所。述己所得。仙問。汝已證無所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領眾。又自念。此法不趣智慧不趣涅槃。寧可更求安隱處耶。是故更往鬱陀羅羅摩子所云。我欲於汝法中學。彼答無不可。問曰。知自證耶。答。我度無所有處得非想定。我久證得。便修得之。乃至領眾等。復念言。此法不至涅槃。即往象頭山2羅梵志村尼連禪河邊。誓不起。即得無上安隱涅槃。道品成就。四智具足。法花云。如來為太子時。出於釋城。去伽耶城不遠坐於道場。得成阿耨多羅三藐三菩提。言伽耶者。山名。即象頭山。城近此山。故名伽耶城也。彼經既云往尼連禪河邊。誓不起。即得涅槃。道品成就。四智具足。故云尼連禪河與菩提樹並是一處也。法花意。亦准知之。言沂岸者。沂魚衣反。淮沂也。沂水出泰山。蓋懸也。岸魚韓反。水望涯泗而高曰岸也。涯後而水深者為岸也。意云。彼尼連禪河。猶如此間沂水高岸。而無諸難。速得悉地。眾魔不能為障。所求無不成就。故為勝也。二佛轉法輪處。三佛涅槃處。四佛所生處。皆是大威德諸天常所護持。故法驗易成也。一行和尚云。若人已發菩提心。即是諸佛生地。亦是得道。轉法輪。般涅槃處。亦是久住其中。以四威儀廣利眾生之處。雖未聞祕藏。但得三乘共行處。亦名吉祥。謂觀察性空無相無作。無有我人眾生壽者。此是二乘成道入涅槃處。亦是種種本生。經菩薩棄捨身命。學波羅蜜處。皆可就中作曼荼羅。復次自謂已得涅槃。生滅度想。是聲聞辟支佛所遊地分。若不得一向求菩提人。即應平治此中畫作悲生曼荼羅也。五佛所說勝處。謂如仙人。住山世尊記說。於中易所得道之類是也。六菩薩所說勝處。七乃至十四。佛八大塔。言八塔者。謂安置佛舍利塔也。若准付法藏分法。先為三分。謂人‧天‧海。人中一分。復分為八。阿含亦爾。故長阿含云。佛涅槃後。尸國諸末羅眾。波波國諸末梨眾。遮羅國諸跋離眾。摩伽陀國諸拘梨民眾。毘提國諸波羅門眾。迦維羅國諸釋種眾。毘舍離國諸離車眾。摩竭國阿闍世王眾。於尸城各求舍利分。乃至彼城王不肯分付。時香姓婆羅門。而喻眾人。即分舍利。以為八分。瓶塔第九。灰塔第十。生存時髮。天持上天。起塔供養。有餘灰者。畢缽羅樹人。起塔供養。諸國各於本國起塔。而今此經。且明人界八大塔處。以為勝處。瓶灰兩塔。及出家塔等。亦是勝處。彼天及海是異界。故且不說之。應云是亦勝處也。大乘本生心地觀經。第一云。又此光中。影現如來不可思議八大寶塔。娑羅國淨飯王宮生處寶塔。摩伽陀國伽耶城邊菩提樹下成佛寶塔。婆羅捺國鹿野園中初轉法輪度人寶塔。舍衛國中給孤獨園與諸外道六月論議得一切智聲名寶塔。安達羅國曲女城邊昇忉利天為母說法。共梵天王及天帝釋十二萬眾。從三十三天現三道寶階下閻浮時。神異寶塔。摩竭陀國王舍城邊耆闍崛山說大般若法花一乘心地經等大乘寶塔。毘舍離國菴羅衛林維摩長者不可思議現疾寶塔。尸那國跋提河邊娑羅林中圓寂寶塔。如是八塔。大聖化儀人天有情所歸依處。供養恭敬為成佛因。如是音聲及諸塔影而於三世難思議事。悉皆影現大光明中。即偈頌曰。淨飯王宮生處塔。菩提樹下成佛塔。鹿野園中法輪塔。給孤獨園名稱塔。曲女城邊寶階塔。耆闍崛山般若塔。菴羅衛林維摩塔。娑羅林中圓寂塔。如是世尊八寶塔。諸天龍神常供養也。如來所現八箇大塔。亦是八塔。義意可知。義釋云。如西方八塔及三乘聖眾遺跡甚多。皆是大威德諸天常所護持瞻禮。猶如般若經所在之處。諸小鬼輩不敢停留。故法驗易成也。十五名山多諸林木花果泉水。彼義釋云。諸勝處中。最以山林為上。雖重巖眾峰端巖幽寂。若無花果流泉人所不樂。則眾緣多闕。亦不堪任。故須有種種名花甘實。兼有清泉池。情所愛悅之處。則是佛所稱歎。可作漫荼羅事業也。復次淨菩提心。安住諦理。堅固不動。八方大風不能震搖。大悲方便花果。處處珍布。常流淨法。利樂眾生。最是佛所稱歎。好作曼荼羅處也。十六有蘭若。多諸花果。渠水交流也。十七有蘭若。多諸糜鹿。無人採捕。復無諸惡獸。鹿字莫悲反。鹿屬也。一曰老也。採倉宰反。取也。捕蒲布反。捕猶逐索之也。取也。熊胡弓反。獸似豕。山居冬蟄。其掌似人掌也。羆鄙宜反。似熊而黃白長頭高腳。猛憨多力。今文意。謂無此等類以為勝處也。十八無大寒復無大熱。其處宜人。十九山傍。二十山峰頂為獨高台。二十一山復如上三處。復有流水以為好處。二十二復有勝處。青草遍地。多諸樹花。中有其木。堪作護摩。二十三安置舍利塔前。二十四於山中安舍利處。二十五四河邊。謂從阿那婆答多池所流出四大河。池東面銀牛口流出殑伽河。南面金象口流出信度河。西面琉璃馬口流出縛芻河。北面頗胝師子口流出徒陀河。大地菩薩以願力故。化為彼池龍王。於中潛宅。出清冷水。給繼瞻部州。故四河邊以為勝處也。二十六有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。前蘭若處多諸花果。今此蘭若雖無花果。而諸林木茂飾嚴麗。無多人處。以為異也。二十七寒林煙不絕處。謂除蘭若。更有2鬱樹林。樹下寒冷。煙雲時時出現。而似有靈跡。是為寒林煙不絕處（更檢）二十八大河岸。是清潔之處故。二十九大池邊。謂清池沼多。有水生諸花。人與非人。咸所愛樂。三十往曾有多牛居處。義釋云。西方聚落。牧牛共在一處。去村或十里五里。既積多時。牛屎尿遍地重積。梵俗亦以為淨。雖然須牛移去。若牧牛見在。亦不可作也。三十一迥獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。三十二多聚落一神祠處。亦是清潔故。三十三十字大路之邊。三十四龍池邊。三十五佛經行所至之國。三十六但有國土人民。信順恭敬三寶。弘揚正法。三十七有國土。多諸仁眾。皆具慈悲。恭敬三寶。及多仁慈國。諸天加護。地祗歡喜。是故於所修法無有障礙。速得悉地。故為勝地。如上所說諸勝處。若深祕釋。
經。既得如是上妙處所下至一一廣明。釋曰。二明簡擇地中穢惡瓦礫等物。瓦謂碎瓦。礫謂礫石。所言等者。謂除去破器髑髏毛髮糠糟灰炭刺骨朽木等。及蟲蟻蜣蜋毒螫之類。等取如是故云等也。若依玉呬坦跢羅經更明地相者。謂於高下及有荊蕀碎髑髏片近岸桷坎枯井枯池饒有樹根及有蟲窠鹹3炭灰饒石瓦礫自然乾土並髮蟲饒如是等地應可遠離。於一切事諸曼荼羅。於平正地清淨潤澤離如前過。於東北方。其地少下。如是等處。作曼荼羅。入為吉祥。先掘其地。深量一肘。還以其土而填其處。土若餘勝。當知好處。必得成就。若反此者。及有前過。即不應作。若強作者。非但不成。亦損已身。復有其地。無有如前過。周邊有水。速得成就。無水不吉。或有處所。地無前過。周邊有樹豐足。花果枝葉鬱茂足有乳樹。作曼荼羅。亦為吉祥地。具諸德周匝有樹。近有流水。此地最勝。文意准知。曼荼羅品者。泛指諸教法。謂於諸真言祕密教法。造作曼荼羅品類之中。一一廣明除去地中穢惡等事。是故云曼荼羅品一一廣明也。
經。如悉地法善須分別三部處所。釋曰從此以下。三明於三部等分別處所也。於中為四。初分別三部處所。二明三法處所。三明三法上中下成就處所。四明結示。此即初也。今依彼經釋此等文。於八大塔及大聖跡。應作佛部中無能勝等諸勝上曼荼羅。今蓮池邊。應作蓮花中部善住等諸勝上曼荼羅。於山頂上。應作金剛部中辟縛等諸勝上曼荼羅。今略示旨。廣如餘文。
經。復須分別扇底迦法補瑟徵迦法阿毘遮嚕迦法。釋曰。二明三法處所。若作息災。當白色地作曼荼羅。若作增益。於赤黃地作曼荼羅。若作降伏。於黑色地作曼荼羅。於山頂上或牛居之處。或於制底。或有佛堂。有舍利者。如是等處。即作息災曼荼羅法。於恆河邊。或於蓮池邊。或於坦禪上。或於海邊。應作增益曼荼羅事。或在於其塚間。或於諸麽跢羅麻相。（或本云。或於諸魔路羅天詞）或空閑處。或於空室。或於棄穢之處。應作降伏曼荼羅事。
經。如是三法復須分別上中下成法。釋曰。三明三法上中下成就處所也。於八大塔及與聖跡。或意樂處。或於清淨之處。或於山頂如是處。應作上成就曼荼羅。於開敷蓮花池中鵝雁遊戲側近之處。應作求財及餘富貴諸吉祥成就曼荼羅。於高山上。或於山側。或於山谷。或於山峰。或於巖窟。如是等處。為成入修羅宮故。應作下等金剛曼荼羅。於龍池邊。或於山峰。或於神廟。如是之處。為欲碎伏所著鬼魅之者。應作金剛鉤曼荼羅。於大道衢上。或於制底。或執金剛前。如是等處。為辟除著毘那夜迦者故。應作軍荼利忿怒曼荼羅。又下奉請成就品云。若上成就於山上作。若中成就於池邊作。若下成就隨處而作。或與真言相應處作。若不作此處作。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一切內法真言。皆得成就。佛生處等八大制底。成就之中而最為上。然於菩提道場無一切難。能與成就相應。魔王尚於處不然其難。況餘諸類。是故一切真言決定成就。凡是猛利成就於塚間作。或於空室。或於一神獨居之廟。或迥獨樹下。或於河邊。當作成就。若欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王法。若於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上作。若欲成就使者法時。於諸人民集會處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密分別成就之處。文意可悉。
經。即於是處隨心所宜淨塗灑掃作諸事業速得成就悉地之法。釋曰。四明結示也。於三部三法上中下。各有所樂。隨其所欲作諸事業。故云隨心所宜等也。或若不獲如上勝處。即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處。是故但於平正潤澤。於東北賒側近水餘及有樹林意所樂處。離其池邊。亦無障難。如是之處。作曼荼羅。皆得成就。若於聖跡牛所居處。於巖崛中及山頂上。先所淨地。亦於屋上并與石上。或制底邊。及於坦禪上諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須堀地及以治打。勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑水。手按其地。及誦真言。即成清淨。或於作曼荼羅處。有其地過不得除者。但以真言而作清淨。亦得成就。若作急速之事作曼荼羅。及作辟除鬼魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。勿須細問其地。隨宜而作。都以枳利枳利忿怒真言持誦。香水先灑其地。及灑亦淨以為淨地。若作佛部中無能勝等曼荼羅者。應以最勝佛頂真言作淨法。若作蓮花部曼荼羅者。應以吉祥明或以悉濕囀嚩訶明作淨地法。若作金剛部曼荼羅者。應以軍荼利忿怒真言作淨地法。其最勝佛頂濕嚩嚩訶及軍荼利。此等三尊。各於本部是其能辨諸事。是故於一切事用此真言。一切事者。謂淨地法。及以護身。加被弟子。辟除諸難。請淨香等。於此等事悉皆通用。或依本法所說。應當用之。或觀其國及以時節并有利益。或觀其時有難無難及弟子渴仰之心簡擇時日等。具如彼經也。問。經云。阿字門一切諸法本不生故。若准此義。於一切處應修真言。何故今苦棄捨惡處。擇取好處。豈非執著耶。答。今就二門而顯此義。一者道理。謂因緣道理二者根機。謂行者根機。問。所以約因緣道理。擇求勝處者如何。答。所以諸法本不生者。由因緣合所生。若不和合。諸法不成。若因緣合。諸法得生。故簡擇勝處。顯本不生。問。若云本不生者。直爾默坐。應契本理。何為擇求因緣和合。更得合生。豈不違背本極理耶。答。若不依因緣合者。即是外道邪見斷空。是故必用因緣和合。顯本不生也。問。若爾者。直爾默坐。應觀因緣和合生。故諸法本不生。何為更擇勝處耶。答。若不擇勝處。既闕因緣。何得顯示因緣合生。故本不生故必擇勝處。應得持念。又問。假使擇得勝處。直爾觀因緣合故諸法不生者。速得成就大悉地耶。答。依隨阿闍梨被授三密加持者。直爾修此觀。必得速成大悉地故也。若未被教授者。不能速成就大悉地也。問。此人既觀極理不生。何故速不成就耶。答。譬如雖知竹林有火。而若未解鑽取法者。火難可得。彼人亦爾。雖解極理。而未受學三密祕術故。不可速成大悉地也。二問約行者根機其意如何。答。於修行人有三根異。若上根觸處應修。若中下輩必須勝處。問。修真言者。是神通乘機。應云咸是上根。何故今云三根異耶。答。所言上者。比況餘教以為上根。彼三乘教。經歷三無數劫。希得成佛。故今此祕教。不歷劫數。速成佛故。應云今教三根咸是上根也。問。若爾緣何等義今立三根異耶。答。備緣方進。是為中下。闕緣而進。是為上也。問。若約根機分三品者。於祕密教亦分三品耶。答。此義不爾。何者。教常是速疾神通乘。但以根機成三根別也。問。根既有三品。乘豈無遲鈍耶。答。此義亦不然。何者。根分三品者。只在未乘神通乘前。若乘乘已。俱能速超二死大海。同得到於常寂內院法界宮也。

持真言法品第六

持者持誦。謂能持也。真言者金口所吐。謂所持也。法者。法則。即持真言儀式法則也。今此品中。廣說應作及不應作二種法則。令持誦者速成悉地。故云持真言法品也。
經。復次廣說制持真言儀式法則。釋曰。今此一品。第四明正持真言相。即答三問。謂云何真言速成就。云何調伏相。云何誦真言方便之次第。今就文分為三。初標。次若有智者下。二明持誦真言相。次常依本戒下。三明總結也。就初亦二。初明標廣說。後明標速成就。是即初也。
經。若依此式不久當獲一切成就。釋曰。此即二明標速成就也。此儀式法則通於三部用。若不違法則。必得成就。故云不久當獲一切成就也。
經。若有智者持諸真言。釋曰。從此以下。二明持誦真言相。分文為三。初明真言速成就相。即是答云何真言速成就也。次若欲求大悉地成就下。二明調不調伏相。是即答云何調伏相也。次若求悉地當須三時洗浴下。三正明持真言相。是即答云何誦真言方便之次第也。就初為二。初標舉持誦人。後廣明速成就相。此即初也。若不舉學三密。以為無智人。若持真言者。必備此大智。故稱有智也。
經。先斷瞋恚。釋曰。從此以下。二廣明速成就相也。若不解法式。雖修祕密法。而不速成就。如服貴藥不知禁忌藥力難得。是故先廣說應作及不應作。為持誦者以為法則也。就中作十八對。消釋經文。初瞋人慢法對。乃至第十八內衣外衣對。此即初也。分文為二。初明不應瞋人。次於諸真言下。二明於法不應檀意就初亦三。初總明斷瞋恚。次別明制瞋恚。此即初也。凡持真言者。於情非情不應生瞋。若於此等生瞋恚者。生法二忍為障礙。故也。
經。乃至天神大應生瞋。釋曰。二別明制瞋恚。此亦為二。初明莫瞋天神。次明莫瞋餘持真言者。此即初也。天者。書云。天尊地卑。有天地。然後萬物生也。尊而居之。則稱皇天。元氣廣大。則稱昊天。仁覆愍下。則稱昊天。自上臨下。則稱上天。據遠視之。則稱蒼天也。神謂乃聖乃神乃武乃文。又幽明不測。謂之神也。又神者。精靈之妙也。細而言之。則天神曰神。地神曰祗。人神曰鬼。又是百物之精也。今謂。天者上界諸天也。神者地上祗也。又天神者五類諸天也。五類者。上界四天。住虛空四天。遊虛空四天。地居有四天。居地底四天也。一一類有四天。總有二十。并后復有五類。如是等類。總為天神。又一切諸佛菩薩聲聞緣覺等。以為天神。皆悉是聖。咸共尊故。如諸天神覆護一切。若瞋彼者。既以違恩。是故制之。
經。亦不瞋嫌餘持真言者。釋曰。二明莫瞋餘持真言者也。餘持真言者。與我同道。若生瞋者。既以背親。何況損失菩薩廣濟。故制之也。
經。於諸真言下至而分別之。釋曰。二明於法不應檀意。於中亦二。初明不檀意。次明應生敬重。此即初也。凡所修法須隨阿闍梨諮詢稟受。然後修習。如何擅意而分別之。若爾者神驗難得。具如下說也。檀視戰反專也。禮記不敢擅重事是也。
經。於諸真言及以法則深生敬重。釋曰。二明應生敬重。諸真言法。是諸佛師。故應敬重。故餘經云諸佛所師所謂法也。經。於諸惡人善須將護。釋曰。二明護惡敬善對也。分文為二。初明將護惡人。次阿闍梨下。二明應敬善人也。初亦為二。初明將護人。次明將護之由。此即初也。經。何以故能障大事及壞彼故。釋曰。二明將護之由。文意可知也。
經。於阿闍梨所下至分別惡想。釋曰。二明應敬善人也。文亦為二。初明莫見愆過。次舉有過以況無過。此即初也。於阿闍梨而有凡聖。若伺惡者。於佛世尊尚見愆過。若求善者於一闡提而見有善。故於阿闍梨不令見愆過。愆字去連反。過也失也。故般舟三昧經云。於所聞三昧處如世尊。不嫌不恚。不見短長。又智論四十九云。菩薩因師得菩提。云何不敬。豈有上智高明。於師不敬。若不敬師。則失大利。如井無綆水無由得。又彼論。問。善師尚不能敬。惡師云何能敬而令敬師。答。勿順世法著善遠惡。若能開釋深般若者。則盡敬之。不念餘惡。不以囊臭而棄其金。如空中聲告波崙言。汝於師所勿念其惡。復師之好惡。何預於我。我求法利不求於惡。今經意。准彼故引用之。縱見愆過。身業莫生三業惡事。驕慢是身惡。亦通意業。驕字憍也。嫌恨是意惡。談說即口惡也。心意終不分別惡想者。是除前三。更誡餘惡也。身口諸惡無不由心。故舉心意。收攝二業。又釋。縱見愆過。而於三業莫生驕慢嫌恨等惡。舉身攝二。故云身業猶不生等。餘如前說也。
經。於過既爾耳況依法耶。釋曰。二舉有過。以況無失也。設使於有過師尚諫莫見。何況於依法師而見其過。故云於過既爾況依法耶。
經。縱懷大怒下至苦治罰。釋曰。第三縛明降怨對也。文亦為二。初明不應縛損明王。次明莫作降怨法也。此即初也。文有縛明損害治罰等句。如文可知。凡是明王大聖智悲之用。憐愍有情。無有彼此。猶如父母慈愛赤子。如何以自所持真言繫縛明王。是背恩逆罪故制斷之。問。明王是諸佛菩薩大智之用。豈得繫縛耶。答。設使不可縛得。於恩德境而起惡逆。得罪無量。故不應作也。問。若不可縛者。何故下文云若終不得悉地者治罰本尊耶。答。由惡念故不可縛得。若依善事。應得治罰也。問。何故其義得然。答。惡違理故。諸佛菩薩不得被縛。善順理故。彼大聖眾。必被治罰。問。惡違何理。善順何理。而有此義耶。答。本不生理。非善非惡。亦善亦惡。然諸佛菩薩。久劫證此理。變惡為善。故不被惡念縛。多時起弘誓。薰習心腑。故為善事被罰。問。若修善事。諸佛菩薩應發歡悅。何故今云被罰耶。答。實如所徵。必應喜悅。但今於行者不顧身命。未與悉地。是故被罰。何者。諸佛菩薩相違本誓三昧耶故。問。所以佛菩薩眾未與悉地者。必由行者精進未滿。何故強罰佛菩薩等。豈不犯罪耶。解釋此義。具在後文。
經。亦復不應作降怨法。釋曰。二明莫作降怨法也。若損害他。既違三昧耶。故不應作。但除大悲弘誓之所為也。
經。未曾經於阿闍梨處下至不應授人。釋曰。此即第四未受未入對也。分文為二。初明未受不應授。次未曾經入下。二明未入亦不授與也。就初亦二。初明未受不應授。次雖阿闍梨所下。二明受得亦不可與也。初亦為二。初明未受不應授之由。此即初也。夫以。真言祕法。從初以來。展轉相承。師師相次。何無印可。輒得傳授。故云不應授人也。
經。所受之人下至復是外道。釋曰。二明不應授之由。即無本故。受學之輩。於三部法不生敬信。又不隨師學。神祗不感。不感之故悉地難得。難得之故。於三寶處不生恭敬。是故制之。又同外道諍求名利。各立眾多究竟之道。故云是外道也。
經。雖阿闍梨所下至並不應與。釋曰。二明受得亦不可與也。未得傳法位。世尊行法。尚不得傳。何況大印真言等。文意可知。
經。未曾經入曼荼羅者亦不授與。釋曰。二明未入亦不授與也。已入曼荼羅者。尚不可授。何況未入者乎。若為未入灌頂道場之者。說祕密教。是金剛薩埵所不許可故。應慎之。
經。不應跳驀下至亦不跳驀。釋曰。此即第五驀情驀靈對也。分文為二。初明不應跳驀有情。次又不應踐驀下。二明不應驀有靈之物。此即初也。一切有情兩足之類者。是上勝之類。謂人天等也。乃至多足者。是下劣之輩。謂除人天。所餘有足無足多足等也。如是等類。皆有如來金剛界性。未來世中。必得菩提。又於此中。或有權現。佛菩薩等。隨類訓導。何敢跳驀。故令慎之。
經。又不應踐驀下至並不踐驀。釋曰。二明不應驀有靈之物。於中為三。初明不應踐地印二明不應踐藥草。三明結誡此即初也。諸鎚輪棓杵螺金剛杵等。皆是以佛菩薩所執持幖幟之印也。棓捕后反大杖也。若地有此等印標及以素成。不合踐驀。驀明詐反。上馬也。謂踐驀地印。不應如上馬也。
經。諸餘藥草下至不淨穢處。釋曰。二明不應踐藥草也。諸藥草等。有神守護。亦是成就悉地之物。是故制之。
經。若樂成就真言法者應須依制。釋曰。三明結誡。如文可知。
經。不應詰難大乘正義。釋曰。此即第六詰難諦信對也。分文為二。初明不應詰難大乘正義。次明聞菩薩甚深行應生諦信。此即初也。所以不應詰難者。是非凡夫情想境界故。故三昧耶戒云。於甚深大乘經典不通解事。不應生疑。非凡夫境界故。又若好詰難。心地雜亂。月輪難現。若依此義。何啻大乘。於小亦然。文且舉大乘耳。
經。若聞菩薩甚深希有不思議行應生諦信不懷疑心。釋曰。二明聞菩薩甚深行應生諦信。若住不思議解脫菩薩。或行惡法。或住善法。或作五逆。或為闡提。如是等行。非凡所測。故云應生諦信不懷疑心也。
經。持真言人不應與彼別持誦人更相施驗。釋曰。第七施驗降伏對也。分文為二。初明不應施驗。次明莫作降伏之。此即初也。若未得悉地。更相施驗。於所求願。最為難辨。是故所不應作也。
經。若緣小過不應即作降伏之法。釋曰。二明莫作降伏也。菩薩廣濟利他為本。何緣小事即作損害。違三昧耶故不應作也。經。樂成就人不應歌詠言詞調戲。釋曰。第八污口嚴身對也。分文為二。初明不應污口。次明不應嚴身。此即初也。歌詠者。謂唱歌詠詩等也。言詞者。謂巧言美語等也。調戲者。謂無益談唉等也。與他語話尚污口業。障於悉地。何況如此等也。若非真言總不用說。是應行處也。
經。為嚴身好不應塗飾脂粉花鬘。釋曰。二明不應嚴身也。脂諸時反。肥凝者也。又膏也。粉甫憤反。付面粉也。胡粉脂。和如糊。以塗面。經粉染使赤。以著頰也。塗身指粉。嚴飾花鬘。女人所好。不是求道人之所宜也。是故制之。
經。亦不跳躑急走邪行。釋曰。此即第九跳地浮水對也。文亦為二。初明莫跳躑等。二明不應浮戲。此即初也。跳徒彫反。躍也。上也。躑馳戟反。是即謫字。蹄也。謂舉足不進也。文中有三事不應作事。如文可悉也。
經。亦不河中裸形浮戲。釋曰。二明不應浮戲也。裸形浮戲是放逸事。不宜行人故如來制之。
經。略而言之身諸嘲調一切戲笑。釋曰。第十身略口廣對也。分文為二。初明總略制諸身過。二明廣斷口業諸惡。此即初也。上一對中。制身有限。故至是對。總略制之文意可見。
經。諸邪口業下至終不習學。二明廣斷口業諸惡也。非但制身。口亦誡之。故有此文。諸邪口業者。總舉口業也。及虛誑語等者。別舉口四。皆不應作一句。冠上身略文也。次所應對答等者。於口四外。更別制斷。然對答多言及無益言談。於持誦事為障多故。
經。亦復不與外道之人及旃荼羅人同住。釋曰。第十一併奪與奪對也。分文為二。初明於惡人諸人一向停止同住談語。故云併奪。二明於同伴人有語不語。故云與奪。此即初也。亦分為二。初明不應與惡人同住談語。次明不應與諸人同住談語。此即初也。亦分為二。初明不應與惡人同住。次明不應與語。此即初也。
經。如斯等類來相問詰亦不與語。釋曰。二明不應與語。文意可見。
經。亦不與外諸人談話。釋曰。二明不應與諸人同住談話。並於持誦為障多故。
經。唯共伴語下至不與伴語。釋曰。二明於同伴人有語不語也。望前併奪。許與伴語。故云唯共等也。先明不語。當念誦時等文是也。次明共語。唯除餘時者是也。雖許餘時。世間言談話等事。是非所許。故云自非所須不與伴語也。
經。亦不以油塗飾於身。釋曰。第十二飾身口喫對也。分文為二。初明不應油塗飾身。次明口不應喫諸不宜食。此即初也。凡以油塗飾於身者。為愛身故。持誦之者。唯求諸佛微妙法身。何須愛此凡流之事。故不應作。
經。又不應喫蔥蒜蘿菔下至皆不應食。釋曰。二明口不應喫諸不宜食也。其不宜食。在文可見。或臭穢故不應喫。謂蔥蒜蘿菔諸菜茹等也。言菜茹者。茹釀慮讓舉二反。掇茹者。掇者拾食之也。又貪也。吳越凡食貪者謂之茹也。又臭也。今皆用之。然諸教法。皆許食菜。今但取拾食貪食及以臭義也。或嗜其味。所以制之。謂油麻酒酢。米粉豆餅。并蒸畢豆。及油麻餅。并作團食。油麻粳米。豆粥及以粥等也。或鬼所愛故不許喫。謂一切毘那夜迦所愛之食。但教法中。所以許食者。為求得力故許食之。今斷愛喫故不許食也。或不淨故不用喫。謂供養殘食。所被驀食。或被觸食等也。又餘教法中。廣說諸不宜食。具如彼也。
經。一切車乘及以鞍乘皆不乘騎。釋曰。第十三內具外具對也。分文為二。初明不應騎諸車乘等。乘等即是嚴身外具也。次明不用鏡華粉等。即是嚴身內具。此即初也。經。一嚴身之具所謂鏡華粉藥傘蓋非因緣事亦不應用。釋曰。二明不用鏡華粉等也。於祕教中。或時得用此鏡華等。除此因緣。餘所不許。故云非因緣事等也。
經。亦不以手揩手以腳揩腳。釋曰。第十四污身穢水對也。文亦為二。初明莫污身分。次明勿穢諸水。此即初也。若洗手訖。二手相揩。即為不淨。腳亦如是。悉不淨潔故制之也。故律中云。比丘晨起應淨洗手。不得直粗洗五指頭。復不得齊掖。當齊碗以前令淨。不得粗魯洗。不得揩令血出。當以豆磨草末。若恢土淨洗手指令作聲。洗淨手已。若更相揩者。便名不淨。應更洗也。
經。一切水中不大小便。釋曰。二明勿穢水也。其水為體。能洗淨一切。若污穢之者。人物皆不淨。又水神大瞋。所作無感故不可作也。
經。不應岸側以手承食而食。釋曰。第十五無器有器對也。文亦為二。初明岸側手不承食。次明不得鎚銅器食及葉上不翻。此即初也。言岸側者。水望涯洒而高曰岸。洒謂深也。若如是處。以為不隱。何況無器以手承食而食。既失威儀。是故制也。
經。亦不用鎚銅器食以諸葉上不翻盛食。釋曰。二明不得鎚銅器食及以葉上不翻盛食也。然於律中不許銅器。是故制之。又復葉上不翻盛食。悉為不淨。是故亦制。雖有器盛。而鎚銅器佛所不許。雖用諸葉而不翻盛。亦同觸食。故並不用也。故律中云。比丘欲出乞食時。應淨洗手著入聚落衣。著入聚落衣已。復洗手持缽入聚落。若冬寒時。內缽著囊中。欲到聚落邊。若池水若流水上。應淨洗手。若無水者。當入聚落中。到比丘住處。乞水洗手。若復無者。往比丘尼精舍中求水。若復無者。當到信心優婆塞家求淨水。若復無者。當開缽囊出缽捉一處乞食。得食已。還出聚落。到池水若泉流水。當置缽淨草上。然後淨洗手。淨洗石若草葉。洗已。缽中指所觸飯。當洗葉已。寫飯置石上若草葉上。寫飯時。不得於不淨手捉處寫。寫已當更淨洗缽還盛著缽中而食也。雖文辭似異。而意義稍同。是故且引之（是一對更檢）鎚字直追反。鍛也。鍛都亂反。練戈矛也。又鍛埵也推也。說文小治也。又打鐵也。
經。不臥大小床榻下至右脅而臥。釋曰。第十六教眠教食對也。文亦為二。初明教眠。次明教食也。就初亦二。初明臥法。次明眠法。此即初也。教臥有六句。初不臥大小床榻。次不與人同處而臥。三欲臥之時。清淨而臥尋思智慧。謂尋思第一義諦也。四不面地臥。是面地臥。亦名阿修羅覆臥。五亦不仰臥。亦名屍臥。亦曰婬女臥。六如師子王右肋臥。如文可知也。
經。當臥之時不張目睡。釋曰。二明眠法也。大毘盧遮那經云。彼食竟。休息少時。復當禮拜諸佛懺悔眾罪。為淨心故。如是修常業。乃至依前讀誦經典。恆依是位。於後日分亦復如是。初夜後夜。思惟大乘。無得間絕。至中夜分。以事業金剛。如前被金剛甲。敬禮一切諸佛大菩薩等。次當運心如法供養。而作是念。我為一切眾生志求大事因緣。故應當愛護是身。少時安寢。非為貪著睡眠之樂。先當正身威儀重累二足。右肋而臥。若支體疲懈者。隨意轉側無咎為令速寤。常當係意在明。又復不應偃臥床上。具如彼經也。
經。日不再食下至不須食之。釋曰。二明教食也。此有五句。初日不再食。二不應斷食。謂永斷不食。有教法中說斷食法。彼即有限。是非永斷。二文其意小異也。三不應多食。四不應少食。五疑食不須。文意可知。又彼經云。初身輪得支持故。次行乞食。或檀越請。或僧中所得。當離魚肉薰菜及供養本尊諸佛之餘。乃至種種殘宿。不淨諸酒。水果等漿。可以醉人者。皆不應飲噉。次奉摶食用獻本尊。又作隨意食法。若故有餘。更出少分。為濟飢乏乞求故。當生是心。我為任持身器安隱行道。受是段食。如膏車轄令不敗傷有所至到。不應以滋味故增減其心。及生悅澤嚴身之相。然後觀法界心字。遍淨諸食。以事業金剛加持自身。是中種子如鍐字真言所說。復誦十力明八遍。方乃食之。具如彼也。
經。一切調戲多人叢叢乃至女人皆不觀看。釋曰。第十七散亂愛著對也。文亦為二。初明莫看散亂境。次明不愛房舍等。此即初也。此有三句。謂一切調戲及多人叢叢乃至女人。皆是散亂緣故。不應觀看。除此三事。更有多緣。不可具陳。故云乃至。
經。身口意等下至皆不應著。釋曰。三明不愛房舍等。文亦為二。初明莫愛好房舍等。次明莫棄惡房舍等。此即初也。
經。受惡房舍及粗飲食皆不應棄。釋曰。二明莫棄惡房等。愛好棄惡。二俱愛著故不應為。
經。亦不應著紫色衣裳下至垢穢衣服。釋曰。第十八內衣外衣對也。文亦為二。初示外衣。言紫色等。是色法故。以為外也。次明勤勵莫退。此勤勵等。是心法故名為內。初亦為二。初明不應著衣。次示應著衣。此即初也。紫色衣裳。是佛不許。破衣垢衣是不祥相故並不許。
經。念誦之時應著內衣。釋曰。二示應著衣。言內衣者迫近身之衣。不是心內也。經。不自謙下云多愆犯下至三種悉地。釋曰。二明勤勵莫退也。由此勤勵。能防外惡。證得悉地也。分文為四。初明為愆犯故莫退。乃至四明為放根故莫退。此即初也。若發菩提心。諸所犯罪。皆悉消滅。猶如朝露見陽即晞。先隨逐師。既發如來一切智智心。何為小罪妨大事。故云不自謙下云等也。
經。縱為宿業下至終不棄捨。釋曰。二明為疾病故莫退也。
經。於其夢中下至亦不棄捨。釋曰。三明為夢事故莫退也。就中為三。初明莫順虛空聲告。次明不瞋彼惡責罵。三明勸進。此即初也。
經。復不瞋彼下至並是魔故。釋曰。二明不瞋彼惡責罵也。
經。唯須精進下至諸邪境界。釋曰。三明勸進也。自退所行故云退心。誹謗三寶故云惡思。隨順魔境故云舉緣諸邪境界也。經。縱放諸根恆常護淨而念誦之。釋曰。四明為放根故莫退也。於前諸事若作祕密。云云。
經。若欲求大悉地下至諸惡毒。釋曰。從此以下。大段第二。明調不調相。即答云何調伏相也。分文為二。初明不應以真言攝伏擁護。次明不應諍驗力也。初亦為二。初明自所持真言不應攝伏擁護。次明諸餘真言亦不應作。此即初也。此有四句。不應攝伏1魅魍魎。二不應擁護自他。三亦不救難。四不禁諸惡毒。亦應云難禁惡毒也。若未得悉地行此等事。神驗殘漏。不逮悉地。
經。非直所持真言下至頻頻而作。釋曰。二明諸餘真言亦不應作也。除自所持本尊真言以餘尊真言亦不應作攝伏擁護。又前二外。自常所用諸餘真言。皆不應作。故云所有隨用等也。
經。亦不與人互諍驗力。釋曰。二明不應諍驗力也。持真言者。慈愍一切以為心本。然彼此相嫌諍其驗力。豈以不越三摩耶。故大悲心陀羅尼經云。陀羅尼相貌如何。大悲慈心是。平等心是。無為心是。無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。雜亂心是。無上菩提心是。當知如是等心是即陀羅尼相貌也。若起相諍心。諸佛不加持。明王所呵棄。故不應作之。但除大事因緣也。
經。若求悉地當須三時洗浴下至而洗浴之。釋曰。從此以下。大段第三。正明持真言相。是答云何誦真言方便之次第也。分文為二。初明真言方便次第。次若念誦時下。二明三業威儀次第也。就初亦二。初明洗浴真言次第。次向作呼摩時下。二明加持道具真言次第也。初文亦二。初明洗浴真言次第。次然始可往下。二明洗浴往詣道場之次第也。初亦為八。初加持水真言。乃至第八獻水真言。就初為三。初略顯示。次二正示真言。三明用真言法。及以功能。此即初也。
經。水真言曰下。釋曰。二正示真言。其手印相。攪水印是也。
經。此真言真言水下至不用水。釋曰。三明用真言法。及以功能也。
經。土真言下。釋曰。二明淨土真言。分文為二。初明真言。次明用真言法。及以功能。此即初也。其手印相。如供養次第法也。經。此真言真言土下至不為災惱。釋曰。二明用真言法。及以功能。為淨身故。先取淨土。分作三聚。以真言手印。各持誦之。攪古巧反。亂也。一曰撓也。
經。辟毘那夜迦真言下。釋曰。三明辟除真言。分文為二。初明真言。次明用真言法。此即初也。以印從頂向下至足而略云。是其印相也。
經。此真言誦之下至澡浴。釋曰。二明用真言法也。辟諸毘那夜迦者。是即遣除身中毘那夜迦難也。
經。沐浴真言曰下。釋曰。四明沐浴真言。文亦為二。初明真言。次明用法。此即初也。此是軍荼利真言。其手印相。具如供養法也。
經。此真言誦七遍隨意澡浴。釋曰。二明用法。於中亦二。先明用沐浴真言法。後明用心真言法。此即初也。
經。洗浴之時下至持念沐浴心真言。二明用心真言法。此亦為三。初明誡勸。次示真言。三明用真言法。此即初也。
經。沐浴心真言曰下。釋曰。二示真言也。
經。此真言誦之乃至浴竟。釋曰。三明用真言法也。
經。次掬水自灌頂上。釋曰。五明自灌頂真言。分文為三。此即初明標示也。
經。灌頂真言曰下。釋曰。二示真言也。教法有印。以印取水。持誦真言三遍。而自灌頂。是灌頂印也。
經。此真言二手掬水下至如是三度。釋曰。三明用真言。自灌頂法也。
經。次結頂髮真言曰下。釋曰。六明結頂髮真言。分文為二。初明通用結髮真言。次明三部結髮真言。就初亦為二。初示真言。次明用真言結髮之法。此即初也。
經。此真言真言髮三遍下至置印頂上。釋曰。二明用真言結髮之法。並明二家結髮之相。在文可見。
經。佛部結髮真言曰下。釋曰。二明三部結髮真言。文自為三。即三部真言是也。凡洗浴時。不應就於淤泥水中。或水有刺。或英岸水中。或陜渠淺水。捉渴急流。多蟲渾水。溉灌田水。及坑中水。如是之水。並勿洗浴。又復不應於其水中及以水側大小便利。不得於水中跳走急行浮沒等戲。正在水中勿視隱處等。應當寂靜默然洗浴。但令去垢。勿為嚴身之想。具如教法中說也。經。次應洗手三度嗽口浴本尊主。釋曰。七明三部漱口飲水灑淨真言也。文亦為二。初略示法則。次明三部漱口等真言。此即初也。言浴本尊主者。謂指後文。非斯段意也。
經。佛部漱口飲水灑淨真言下。釋曰。二明三部漱口等真言。文自為三。即三部真言是也。
經。作漱口飲水灑淨已面向本尊下至方詣道場。釋曰。八明獻水真言也。分文為三。初略示法則。次正示真言。三明手印相及誦真言。此即初也。文有六句。一面向本尊。觀念本尊。二持誦真言。三作手印。四取水三掬想浴本尊。五奉閼伽。六於水中隨意念誦。如文可知。
經。佛部獻水真言曰下。二正示真言也。文自為三。即三部真言是也。
經。其手印相二手仰掌下至隨任多少。釋曰。三明手印相及誦真言也。
經。然始可往常念誦處。釋曰。二明洗浴往詣道場之次第也。分文為二。初明洗了始可往詣。次既到彼所下。明既到彼所應修諸事業也。初亦為二。初總略明洗了可往。次明未到之間所修諸事。此即初也。
經。乃至未到彼所已來下至常持不忘。釋曰。二明未到之間所修諸事也。中有五句一勿懷瞋嫉隨順諸境也。瞋謂根本煩惱之一。嫉謂隨煩惱之一。言諸境者。謂除前二餘諸煩惱及色聲等也。二身心清淨敬想本神。本神者謂本尊也。三而徐往之。四堅持禁戒。謂如堅持四重禁等。五如前所制。常持不忘。謂如品初所制法則。常持不忘也。
經。既到彼所即應如法修諸事業而念誦之。釋曰。二明既到彼所應修諸事業也。分文為二。初總略示之。次別明行法。此即初也。
經。常須如法作漫荼羅供養持誦。釋曰。二別明行法也。就中為二。初明道場內所行法。次除諸罪故下。二泛示所應行事也。初亦為二。初明道場內正行。次明助行。此即初也。
經。若有疲倦下至願成勝事。釋曰。二明道場內助行也。中有七事。一轉讀經典。二作制多。三諸餘善事謂印佛等。四歸三寶。五懺悔。六發菩提心。七願成勝事。謂所求悉地也。
經。除諸罪故應常依教作諸善事。釋曰。二明泛示所應行事。於中為二。初總明應行諸善事。次正示諸善事。此即初也。若欲除諸罪速成悉地者。廣應修善事故。云應常依教作諸善事也。
經。而行惠施下至真言法經。釋曰。二正示諸善事。於中為三。初明應修六度諸善。次依經善畫下。二明應入曼荼羅。次白月八日下。三明節日倍加諸事。此即初也。而行惠施等者。是行財施。於諸法教等者。是行法施也。常懷忍辱。是即忍度。精進不退。謂精進度也。深懷歸信。謂歸信三寶。即持戒也。六念經心。是禪定也。所聞經典諦思文義等三事。是即般若也。
經。依經善畫下至自入發之。釋曰。一明應入曼荼羅。文亦為二。初明應須自入。次明應令他入。此即初也。為令悉地速成就故畫曼荼羅。及須自入并令他入。所謂化功歸己早成菩提者也。
經。初定諦信下至隨次入之。釋曰。二明應令他入。文亦為三。初明四眾隨次入次明令發三種心。三明應當授與手印等。此即初也。
經。並皆堅固發菩提心決定心正見心。釋曰。二明令發三種心也。此三種心。謂菩提心為因等三句心也。若無大悲。其菩提心未得堅固。故以大悲為決定心。若無正智。何得究竟利生弘誓。故名正見心。若無此三心。雖入曼荼羅。未知歸依處。故令堅固是三種心也。
經入。曼荼羅了下至宣說真言法則。釋曰。三明應當授與手印等也。隨華墮處當授其尊手印及與其真言次第法則。又應廣為宣說真言法則。是故云也。
經。白月八日下至十一月十五日。釋曰。三明節日倍加諸事也。文亦為三。初明節日。次明所倍諸事。三結示。此即初也。
經。如是之日倍加供養下至真言速疾成。釋曰。二明所倍諸事。應當倍加四種之事。一倍加供養。二依法持誦。三作呼摩法。四加持禁戒也。
經。常勤憶念下至速成。釋曰。三明結示。如文可知。
經。向作呼摩時下至作一切事。釋曰。第二明加持道具真言次第也。分文為四。初明加持拔折羅。次作諸事時下。二明加持珠索。次作法之時下。三明加持茅鐶。次復取白氈絲下。四明加持線索也。就初為三。初明將作呼摩時。先以瞋怒真言加持拔折羅。次示瞋怒真言。次金剛諸事下。三明作金剛杵。此即初也。
經。瞋怒金剛真言曰下。釋曰。二示瞋怒真言。如文也。
經。金剛諸事下至作三股金剛杵。釋曰。三明作金剛杵。分文為五。初正明作金剛杵。次作呼摩時下。明用杵時。次若常持此金剛杵下。三明杵功能。次以紫檀香下。四明供養杵。次其諸事業下。五明能成諸事。並如文也。
經。作呼摩時下至是善成就者。釋曰。二明用杵時。如文也。
經。常持此金剛杵下至馳散而去。釋曰。三明杵功能也。
經。以紫檀香下至華香供養。釋曰。四明供養杵也。
經。其諸事業下至成就諸餘事等。釋曰。五明能成諸事。如文也。
經。作諸事時常須右手常持珠索。釋曰。二明加持珠索。分文為二。初總明加持珠索之法。次金剛明王下。二別明三部加持珠索。就初亦二。初總明用珠索之儀。次以香下。總明加持珠索。並如文也。
經。以香塗之下至一千八遍。釋曰。二總明加持珠索也。
經。金剛明王珠索真言曰下至真言末釋曰。二別明三部加持珠索。就中為二。初明金剛部加持珠索。次佛部珠索應用佛母真言下。二明二部加持珠索。就初為三。初明所用真言次此明王下。二明功能。次若金剛部珠索者下。三明作珠索之法。此即初也。此真言即金剛部淨數珠真言。更有佛部蓮花部淨數珠真言。具如供養法。各以此三部淨珠真言隨其本部真言用穿珠孔一一珠顆持誦七遍乃至穿繼畢已。又更持誦真言百遍。復如前法而淨數珠。後以此真言而作成就。
經。此明王大印名忙莽雞。釋曰。二明真言功能。亦為三。初示大印名次正明功能。三非直下明一切母。此即初也。
經。能成一切明王真言下至及護身事。釋曰。二正明功能中。有五功能。一能成一切明王真言。二能增益。三能滿足真言字句。四能成就諸餘法事。五能成護身事。
經。非直但是諸明王母亦是一切金剛之母。釋曰。三明一切之母也。
經。若金剛部珠索者著一鳴嚕捺囉叉置於線中後繫為結。釋曰。三明作珠索之法。於中為二。初正明作珠索之法。後明舉一部令知餘二部。此即初也。言鳴嚕捺羅叉者。
經。金剛部中既爾餘二可知。釋曰。二明舉一部珠索令知餘二部也。若於金剛部珠索。著一嗚嚕捺羅叉。置於線中。故云金剛中作餘二珠索。亦准此應作。故云餘二可知也。
經。佛部珠索應用佛母真言下至觀世音真言。釋曰。二明二部加持珠索也。分文為三。初總示二部珠索所用真言名號。次佛母真言曰下。二別正示真言。次帶持此珠索下。三明珠索功能。此即初也。
經。佛母真言曰下至真言末。釋曰。二別正示真言。於中為二。初示佛母真言。次示觀音母真言。悉如文也。
經。帶持此珠索者下至滿諸所求願。釋曰。三明珠索功能。即有三功能。在文可見也。
經。作法之　時當用茅草下至無名指上。釋曰。第三明加持茅鐶。於中為三。初總明加持茅鐶之法。次佛部心真言曰下。二別示真言。次若供養時下。三明茅鐶功能。就初亦二。初總明用茅鐶之儀。次當誦下總示加持茅鐶。此即初也。
經。當誦當部三字半下至後安指上。釋曰。二總示加持茅。如文可知。
經。佛部心真言曰下至真言末。釋曰。二別示真言。於中為三。初示佛部心真言。次示觀音部心真言。後示金剛部心真言。悉如文也。
經。若供養時下至應著茅。釋曰。三明茅功能。文亦為二。初明著之時。次正明功能。此即初也。
經。以著鐶故下至所作吉祥。釋曰。二正明功能。有三功能。在文可知。
經。復取白絲下至合作線索。釋曰。第四明加持線索。分文為五。初明作線索。次作真言結下。二明加持線索。次念誦之時下。三明繫佩之時。次眠不失精下。四明功能。次索真言曰下。五示所用真言。此即初也。令童女搓合。以俱遜婆染（此云紅藍花）或鬱金染。若於佛部中其線白色。蓮花部中其線黃色。金剛部中其絲赤色。此等諸物。備具在身。方可作法。經依一部。若具說者。如所分別其手印等。隨師受之。
經。作真言結下至一千八遍。釋曰。二明加持線索。如文也。
經。念誦之時下至皆持繫腰。釋曰。三明繫佩之時也。
經。眠不失精常應繫佩。釋曰。四明繫佩之功能也。玉呬耶經云。用童女合線以辨事真言各持誦七遍。以心觀念。一一弟子及稱名號。更持誦七遍。一結一誦。乃至七結。如是受持。弟子無諸障難。今經且舉少分耳。
經。索真言曰下至真言末。釋曰。五示所用真言。其手印等如供養法。更有臂釧之法。亦如彼說也。
經。若念誦時下至皆真言之。釋曰。第二明三業威儀次第也。大分為四對。初上服下著對。次若樂悉地速得成者下。二見人聞法對。次若樂成就下。三勇進寂定對。次若晨朝時下。四朝暮夜明對。就初亦二初明著脫上服。皆應加持。次若大小便下。三明著脫木履應當知處。此即初也。謂於此等時所著脫衣。皆無應持誦也。梳字所於反。理髮也。
經。若大小便應著木履下至皆不應著。釋曰。二明著脫木履應當知處。於中亦二。初明著脫之處。次示不應著之所以。此即初也。
經。於諸尊處以身口意而供養之。釋曰。二示不應著之所以也。謂於諸尊處。身口意清淨。應恭敬供養故。
經。若樂悉地速得成者下至亦應致禮。釋曰。二見人聞法對。亦分為二。初明見諸勝境應當禮敬。次明聞諸勝法深生信喜。此即初也。勝境有四。謂制多。及比丘僧。若外天形像。并與尊者。若見如是諸勝境等。咸應禮敬。皆福田故。若遇外天形像。但應合掌者。彼諸外道所奉天等。未是出世故。但合掌也。或誦伽陀者。謂誦嘆德伽陀等。例如阿育王禮諸羅漢塔次至薄拘羅塔而說偈等也。（更檢）
經。若聞妙法下至心懷踊躍。釋曰。二明聞勝法深生信喜也。諸佛所說三乘一乘。名為妙法。皆是為利一切有情。諸佛所說。故云生敬信也。住行向等諸位菩薩。遍滿法界利物之相。是非凡情之所測量。具如華嚴等經所說。是為菩薩不思議相也。若悉地成時。世出世間一切諸事。無不稱意。乃至無上菩提。不歷劫數。速得成就。是為真言所成諸事。若聞此等而生毀謗。殃在無間。是故誡云皆應歡喜心懷踊躍也。
經。若樂成就常應勇進下至常須繼念。釋曰。三明勇進寂定對也。亦分為二。初明勇進寂定。次常勤依行下。二明勤行律制。就初亦二。初明勇進勿懈勿生。次身等諸根下。二明在定莫貪諸欲。就初亦二。初明勇進勿生懈怠。次明所以。此即初也。
經。若不爾者下至無所成就。釋曰。二明誡進所以也。然准如成就具支法品。若不成者。重加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不成者。乞食精勤念誦。發大恭敬。巡八聖跡禮拜行道。或復轉讀大般若經七遍。或一百遍。或持勝物奉施僧伽。或作一百率都波。於一一前如法念誦。滿一千遍。若復不成就者。復作一千率都波。於一一前念誦千遍。若作時念誦者。經十二年。或復作一百八肘成辨諸事曼荼羅。如法念誦。若不成者。作此曼荼羅。乃至七度。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法苦治本尊。乃至猶未成者。割自身肉。經於九夜護摩供養。令悉地成。若生懈怠。則違此等戒。終不得悉地。令自他毀祕密之法侶。得無間苦。故云獲大重罪等也。
經。身等諸根恆常在定下至而不廢忘。釋曰。二明在定莫貪諸欲。文亦為二。初明莫貪諸欲。次常勤下明勸行律制。此即初也。所言根者。謂六根也。根以能生為義。此六既並有生識之功。故通名根。今舉能攝所。故云根也。所言定者。阿字大定也。世間欲者。謂六塵也。塵以染污為義。以能染污情識故。通名塵也。能生行者欲心故。亦為欲也。若住大定。不為諸塵之所染污。是故誡之。身等諸根。恆常在定。不應貪著世間諸欲也。
經。常勤依行如斯律制而不廢忘。釋曰。二明勤行律制。如文也。
經。若晨朝時下至即須懺悔。釋曰。四明朝暮夜明對也。亦分為二。初明朝暮夜明。次恆須清淨下。二明勸清淨行。就初亦二。初明晨朝誤犯。暮間懺悔。次明夜時誤犯。明朝懺悔。此即初也。若不早懺。恐罪累積。悉地不成。故云若晨朝時等。後夜犯明懺。意亦然也。
經。若於夜時下至誠心懺悔。釋曰。二明夜時誤犯。明朝懺悔也。今明懺悔。略為五門。
經。恆須清淨下至供養等事。釋曰。二明勸請淨行也。等者。等取諸餘之事。謂護身。召請。結界。五供養。相助。決罰等也。
經。常依本戒下至悉地位中。釋曰。大段第三。明結總也。言本戒者。為謂真言門四重禁等。明王戒者。謂此品中所說法則等。若能作意行此等戒。不久應住獲悉地位中。故云常須作意等也。

蘇悉地羯羅經略疏卷第二

元慶八年七月二十九日寫得已了
傳燈大法師位最圓
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